Происхождение культа Ганеши до сих пор неясно. В «Ригведе» (II тыс. до н. э.) встречаются упоминания о злых духах винаяках и ганах, ассоциировавшихся с Ганешей. В источниках I тыс. до н. э. — «Манавагрихья сутра» (VII в. до н. э. – IV в. н. э.) и «Яджнавалкьясмрити» (III–IV вв. н. э.), также говорится о винаяках как о четырех демонах с головами слонов, препятствующих торговле, земледелию и плодородию. Для того чтобы их умилостивить, требуются ритуальные подношения. В «Яджнавалкьясмрити» содержится важное уточнение о том, что эти четыре демона являются воплощением одного божества Махаганапати с головой слона и человеческим телом, которого Брахма и Шива назначили предводителем ганов.
По мнению Л. Россилса этот Махаганапати мог быть прототипом Ганеши. Изображения винаяк со слоновьими головами, известных как панча Ганеша, встречаются на рельефах ступы в Амравати и в Матхуре (III–IV вв.) [Rosseels, 2015, p. 4–5].
Широко известна легенда о том, что Ганеша написал текст «Махабхараты» под диктовку Вьясы — легендарного мудреца, которому приписывается авторство текстов Пуран, Вед и «Махабхараты». Однако в ранней версии текста, датируемой IV в., упоминание о Ганеше отсутствует, встречаются лишь сведения о винаяках как о разновидности демонов, входящих в свиту Шивы. Лишь в более позднем тексте, относящемся к VIII в. н. э., рассказывается легенда о том, как Ганеша записывал слова Вьясы, отломив у себя один бивень. К IV в. н. э. четыре демона-винаяки были объединены в отдельное божество Винаяка-Махаганапати, которому поклонялись, чтобы избежать болезней, неурожаев и денежных потерь. Божество стало столь популярно, что вошло в индуистский пантеон наряду с Рудрой и Шивой и приобрело характерные атрибуты ведических богов — ваджру, лотос, топор и аркан. Это божество также почиталось под именами Махавинаяка, Вигнеша, Вигнешвара или Вигнараджа [Rosseels, 2015, p. 6–7].
В текстах Пуран содержатся различные версии о происхождении Ганеши, однако наибольшую популярность приобрели истории, в которых Ганеша является сыном Шивы и Парвати, он доблестно выполняет долг божества-хранителя и становится предводителем войска ганов; из-за его мужественного противостояния ему отрубают голову и взамен приставляют голову слона. Благодаря этой новой трактовке, изменившей изначально демоническую природу, к V в. Ганеша стал почитаться как божество, устраняющее препятствия, дарующее защиту, процветание и благоденствие [Rosseels, 2015, p. 7–9].
С появлением буддизма Ганеша, наряду с другими индуистскими божествами, был включен в буддийский пантеон, позже вошедший в тантрический буддизм, по причине чего по мере распространения буддизма за пределами Индии он приобрел большую известность в качестве тантрического божества. В тибетском буддизме Ганеша вошел в число божеств-хранителей Дхармы и был известен как Махаракта Ганапати, Херамба Ганапати и Аджнавиниварта Ганапати.
Махаракта Ганапати является одним из самых известных изображений Ганеши в тибетском буддизме . Обычно он изображается с красным телом, тремя глазами и двенадцатью руками, в которых держит оружие, чаши из человеческих черепов, наполненных кровью, и различные части тела. Нередко встречаются его изображения в танцующей позе. Ганеша в образе Херамба Ганапати имеет пять голов и десять рук и, в отличие от Махаракты Ганапати, изображается восседающим на крысе, в короне из человеческого черепа и змеей вместо пояса.
При этом следует отметить, что в Тибете также были популярны изображения Ганеши в виде слоноподобного существа, попираемого Махакалой — гневной ипостасью бодхисаттвы Авалокитешвары
Согласно текстам садхан, божество Аджнавиниварта Ганапати имеет следующий вид. У него три головы — слона, кошки и обезьяны. В шести руках он держит следующие атрибуты: редис, сладости ладду в форме шарика, чашу из черепа, наполненную вином, драгоценность, топор и меч. У него четыре ноги, две из которых расставлены, а две другие скрещены. Поддерживает его богиня с головой обезьяны, совершающая с ним акт орального совокупления .
Как отмечает Г. Бюхнеманн, среди других изображений такого рода следует отметить тибетскую танку XIX в. школы Ньингма, содержащую другие нюансы в иконографии Ганеши.
Здесь у него только одна голова (слона), две ноги и четыре руки, т. е. по стилю он ближе к индийским изображениям, держит в руках блюдо со сладостями, стрекало для слона, редис и четки. Его ноги поддерживает богиня с кошачьей головой, совершающая акт орального совокупления. Ее менструальную кровь собирают в сосуд из черепа две коленопреклоненные прислужницы [Bühnemann, 2006, р. 18–19].
Среди различных образов Ганеши в тибетской иконографии следует отметить следующую необычную танку, входящую в состав коллекции № 794 фондов Зарубежной Азии МАЭ (Кунсткамера) РАН и описанную Д. В. Ивановым в статье «Редкое изображение Ганеши в буддийских коллекциях Кунсткамеры» [Иванов, 2009]. На ней изображен Ганеша с тремя головами, шестью руками, четырьмя ногами и телом белого цвета. Его центральная голова представляет голову слона, правая голова — голову крысы, сжимающей в зубах драгоценность, а левая голова является головой обезьяны. Крыса в индуизме и буддизме является спутником (вахана) Ганеши. Драгоценность, которую крыса держит во рту, символизирует одну из основных функций Ганеши как божества богатства. Что касается обезьяны, то в данном случае Д. В. Иванов трактует ее как воплощение праджни Ганеши. Внизу картины изображена еще одна обезьяна, с которой Ганеша показан в состоянии орального совокупления. При этом, как говорится в описании картины, из заднего прохода (?) обезьяны выходят разноцветные драгоценные камни, падающие в стоящий внизу сосуд. Обезьяну поддерживают с двух сторон две другие обезьянки меньшего размера, а в левом нижнем углу картины можно увидеть еще четыре сосуда, наполненных драгоценностями
Что касается других атрибутов Ганеши, то в руках перед грудью он держит редис и драгоценность. В правых руках, как указывает Д. В. Иванов, у него драгоценность, исполняющая желания — чинтамани и пылающий меч, рассекающий мрак невежества (этот атрибут может быть связан с функцией Ганеши как божества, устраняющего препятствия к просветлению). В левых руках у него, по мнению Д. В. Иванова, сосуд и скипетр. Однако, по моему мнению, второй атрибут по форме больше напоминает боевой топор, который также можно увидеть на изображениях Ганеши. В описании далее указывается, что он изображен с зеленым шарфом, наброшенным на плечи, и перевязью, перекинутой через левое плечо.
На одной из монгольских танок, описанной П. Бергером, изображен красный двенадцатирукий Ганеша, стоящий на крысе. Рядом с крысой изображены обезьяны, одна из которых вкладывает в рот крысы драгоценность, а другая извлекает драгоценность из заднего прохода крысы. С боковой стороны на лотосовом постаменте изображены еще четыре обезьяны. Главная обезьяна (большая по размеру), держащая в руках драгоценности, изображена в момент орального соития .
Подобного рода изображения, по мнению Г. Бюхнеманн, практически не встречаются в тибетском буддизме. Л. Россилс высказывает предположение о том, что на всех вышеописанных танках Ганеша, как и многие божества тантрического пантеона, представлен во время ритуального союза со своей богиней-праджней (тиб. Яб юм), а специфическая форма этого соединения (оральное совокупление) обусловлена его зооморфным видом. Как считает Г. Бюхнеманн, частые изображения этой богини в виде обезьяны связаны с представлением о том, что обезьяны входили в свиту Ганеши . Наконец, на всех тибетских изображениях Ганапати в качестве его атрибута неизменно присутствует драгоценность или драгоценности, исполняющие желания (санскр. чинтамани). Это показывает, что в Тибете Ганеша относился к разряду божеств, дарующих богатство и исполняющих желания. Наличие в коллекции музея Кунсткамеры сино-тибетской танки XIX в., изображающей Ганешу в стиле яб юм, показывает, что культ Аджнавиниварта Ганапати был популярен в Тибете вплоть до начала XX в.
Что касается других стран, входивших в ареал Ваджраяны, где был известен и почитался Ганеша, то к ним относятся Китай и Япония. В Китае уже в V–VI вв. в ранних переводах различных буддийских текстов встречаются упоминания о демонических существах со слоновьими головами и телами людей. К одним из самых ранних таких упоминаний относятся тексты монашеской традиции Дхармагупта виная, переведенные на китайский язык Дхармакшемой в V в. Среди прочего, в них говорится о карах, которые постигнут нарушающих заповеди винаи — они переродятся калеками, лишенными рук и ног; или с несколькими головами; или с головами лошадей и слонов. Парамартха в переводе «Локапраджняптьябхидхарма-сутра» (VI в.) упоминает о людях, переродившихся из-за своей кармы в аду в виде существ с телом человека и слоновьей головой. В другом переводе Парамартхи — «Ли ши а пи и тянь лунь» (立世阿毘曇論). («Абхидхарма устоев мироздания»; 558–559) также встречаются описания одного из миров буддийского ада, где обитают существа с головами слонов. Наконец, Данапала в переводе «Махасахасрапрамардама сутра» (983 г.) включает в перечень различных злых духов якшу с головой слона [Lancaster, 1991, p. 278].
Таким образом, благодаря переводам буддийских текстов, образ создающего препятствия злого демона Винаяки со слоновьей головой стал известен в Китае к началу периода Тан (VII в.).
Другие упоминания о Ганеше (кит. Хуанси тянь; 歓喜天) относятся к VIII в. и также встречаются в текстах эзотерического буддизма. Это трактаты «Ши чжоу фацзин; 使呪法經» («Сутра об употреблении способов дхарани»), приписываемый Бодхируччи, Дхаранисаммукая в китайском переводе буддийского монаха и переводчика VII в. Атикутты и «Дайсётэн канги сосин Бинаяка хо», переведенный Амогхаваджрой [Rosseels, 2015, p. 18]. В этих текстах говорится о почитании божества Винаяка-Ганапати, покровительствующем всяким начинаниям. Примечательно, что речь идет уже не о Ганеше как таковом, но о его двойном образе в союзе со своей шакти, также в виде винаяки с головой слона. В вышеупомянутом «Дхаранисаммукая» приводится следующая легенда о том, как Ганеша появился на свет из левого бока богини Парвати в виде злого демона Винаяки. Чтобы усмирить его, бодхисаттва Авалокитешвара принял облик его брата Сэнаяки и обнял его. В другой легенде рассказывается о царе Маракейра, евшем человеческое мясо и превратившемся в царя демонов Винаяку. В отчаянии его подданные стали молить о спасении Авалокитешвару, принявшего облик демоницы-винаяки. Демоница стала женой Винаяки, смягчила его сердце и убедила принять буддийские обеты. Так Винаяка из злого духа превратился в божество, охраняющее буддизм. В дальнейшем в некоторых тантрических текстах его связь с Авалокитешварой и их символическое изображение в виде двух обнимающихся винаяк привело к тому, что Ганеша стал ассоциироваться с Буддой Вайрочаной.
Хотя в индуизме Ганеша традиционно изображался как одно божество, все же ему также приписывалось наличие супруг-богинь, воплощающих шакти (в индуизме — активная женская энергия мироздания). Это три богини — Сиддхи (успех), Риддхи
(богатство) и Буддхи (мудрость). Также в некоторых легендах упоминается, что супругами Ганеши были богини Сарасвати и Лакшми. Наконец, в буддийской иконографии встречаются изображения Ганеши совместно с Аштасиддхи — богинями, символизирующими восемь духовных достижений.
Однако на Дальнем Востоке и особенно в Японии получили распространение изображения являющегося перевоплощением Авалокитешвары Ганеши, обнимающем винаяку с головой слона.
В более поздний период, уже в конце династии Тан и в начале периода Сун (IX–XI вв.) появились новые тантрические тексты, связанные с поклонением так называемому Золотому Ганапати (кит. Цзиньсэ Цзянабоди, яп. Кондзики ганахати или Ваджравинаяке . Там он изображался в своей гневной ипостаси, с тремя головами и шестью руками, со змеей вместо пояса. Это изображение следовало хранить в тайне от всех, делать ему подношения вином, редисом, сладостями и медом, а во время ритуалов поклонения концентрироваться на единой гармонии мыслей, речи и тела. Как указывается в сутре-дхарани «Фошо цзиньсэ цзянабоди туолони цзин» (яп. «Кондзики ганахати дарани кё»; правильное соблюдение всех ритуалов поклонения Ганапати приведет к тому, что это божество станет следовать за адептом и устранять все препятствия на его пути .
Особый эзотерический характер образа Ваджравинаяки, обусловленный во многом его изначальной демонической природой, привел к тому, что в начале XI в. появился особый род текстов, связывавший его с ритуалами черной магии. К подобным текстам относилась сутра «Цзиньган са до шо пинь на е цзя тянь чэнцзю и гуй цзин» яп.: «Конгосатта сэцу бинаякатэн дзёдзю гики-кё»;), переведенная Фасянем (法賢) в 1001 г. Некоторые описанные в сутре магические ритуалы поклонения Винаяке выглядели столь устрашающими, что в 1017 г. император династии Сун Чжэнь-цзун (968–1022) запретил дальнейшие переводы и распространение этой сутры [Rosseels, 2015, p. 18–22].
С дальнейшим распространением буддизма Ваджраяны на Дальнем Востоке Ганеша, наряду с другими индуистскими божествами, вошедшими в тантрический пантеон (Индрой, Брахмой, Шивой, Куберой), стал известен и в Японии. Это стало возможно благодаря деятельности японского монаха Кукая, который обучался доктринам Ваджраяны в Китае и привез в Японии переводы «Махавайрочаны-сутры» и комментарии к ней, сделанные Амогхаваджрой, а также переводы выше упомянутой «Дхаранисаммукья». Поскольку во многих этих текстах о Ганеше говорилось как о божестве, пребывающем в союзе с Винаякой-Авалокитешварой, то это привело к тому, что в Японии появились как одиночные изображения Ганеши (Сётэн, Бинаякатэн, Ганабати), так и парные изображения Сосин Кангитэн и даже тройные — в виде божества Матарадзин, о чем будет сказано ниже.
В отношении Ганеши этот пример может быть проиллюстрирован цитатой из трактата «Бикисё» (鼻帰書): «В преисподней Сётэн [является] царем Ямой, среди дэвов — [божеством] Сётэн, среди людей — двойным божеством (кусёдзин; 倶生神) среди ками — [богом] Сусаноо. Все эти боги — воплощения Сётэн» .
Еще одна ипостась Ганеши в Японии, чей культ носил такой же мистический характер, как и у Матарадзин, — Сосин Кангитэн. Это божество также символизировало гармонию противоположностей, мужского и женского начал. В традиции Сингон этот образ приобрел эзотерическую трактовку. В ней объятия мужского и женского воплощений Ганеши стали символизировать единение двух мандал — Алмазной мандалы и мандалы Чрева, соответственно, единство абсолютного и феноменального. Разумеется, на это восприятие также повлияла упомянутая выше легенда о браке демона Винаяки и Авалокитешвары (Каннон). В этой концепции Ганеша, который изначально почитался как божество всех начинаний и устранитель препятствий, превращался в посредника между реальным и потусторонним миром, воплощением абсолютной истины. Поэтому в школе Сингон он стал почитаться в качестве особого «тайного божества» (хибуцу) чье изображение должно было находиться скрытым в святилище, в отличие от основных объектов почитания (хондзон), выставленных для всеобщего поклонения .
Примечательно, что Ганеша также был одним из почитаемых божеств в эзотерических ритуалах другой широко известной буддийской школы — Тэндай как часть тирады Сантэн, так и виде отдельного божества. Так, в трактате «Кэйран сюёсю» божества Сётэн, Бэндзайтэн и Дакинитэн представлены как воплощения «трех тайн» (яп. санмицу; — тела, ума и речи Будды Вайрочаны. Они также являются эманациями «трех тел» Будды (санскр. трикайя, яп. сансин; Следует пояснить, что в буддийской доктрине «Три тела будды» подразумевают единое вселенское тело Будды (санскр. буддха-кайя). Оно постигается в трех видах: как вселенское «тело Закона» (санскр. дхармакая, яп. хоссин; как земное «превращенное тело» (санскр. нирманакая, яп. кэсин; и как промежуточное «тело наслаждения» или «тело соответствия» (санскр. самбхогая, яп. осин; В космологии буддизма Тело Закона трактуется как вся Вселенная (дхармадхату) и соотносится с Татхагатой Махавайрочаной. В традиции Ваджраяны «тело Закона» также подразделяется на «тело закона собственного принятия-применения» и «тело закона внешнего принятия-применения». Разница между ними заключается в том, что в первом «теле» проповедь Татхагаты как Махавайрочаны ведется для тридцати семи великих бодхисаттв («семейства Татхагаты»), во втором «теле» эту проповедь воспринимают бодхисаттвы десяти ступеней просветления . Таким образом, в школе Тэндай также пытались доктринально показать связь между Ганешей и Буддой Махавайрочаной.
В эзотерической традиции Тэндай триаду Сантэн также связывали с тремя «семенными знаками» (яп. сюдзи; санскр. биджа) — основными слоговыми мантрами А-Бан-Ун (санскр. А-Вам-Хум) и соответствующими мудрами [Faure, 2012, p. 404].
В качестве отдельного божества Сётэн Ганеше нашлось место и в ритуальной практике Тэндай. Сохранилось несколько легенд о его статуе, привезенной достопочтенным патриархом Эннином (円仁; 794–864) из Китая и помещенной в святилище Дзэнтоин на горе Хиэй. Благодаря ритуалам, проводимым перед статуей Сётэн, священник Сонъи (尊意) в 949 г. помог усмирить мятеж Тайра Масакадо (平将門). Следует отметить, что в Японии — так же, как и в Китае — культ Ганеши использовался и в ритуалах черной магии. Так, сохранились сведения о том, что в 1329 г. император Го-дайго (後醍醐; 1288–1339) тайно провел ритуал поклонения статуе Сётэн, поливая ее маслом, чтобы убрать влияние сёгуната [Rosseels, 2015, p. 32–36]
Что касается Сосин Кангитэн, то в дальнейшем в народной традиции образ этого божества получил иную трактовку. Он ассоциировался с двумя божествами охранителями Нио, а также с брачным союзом двух тантрических божеств — гневного Фудо Мёо (不動明王; санскр. Ачала) и дарующего любовь Айдзэн Мёо (санскр. Рагараджа). В этой ипостаси Сосин Кангитэн почиталось как божество плодородия и богатства, также дарующее детей. Так, в период Гэнроку (元禄; 1688–1704) статуя Сосин Кангитэн из храма Ходзандзи на горе Икома в Нара особенно почиталась среди торговцев. Известно также, что Сосин Кангитэн как божеству, приносящему удачу, поклонялись актеры, игроки и куртизанки. Ныне в Японии насчитывается около 240 святилищ и храмов, посвященных Сосин Кангитэн, где статуя божества по-прежнему является тайной святыней. Наиболее известен среди них храм Ходзандзи в Нара [Rosseels, 2015, p. 32–36].
Подводя итог, можно сделать следующие выводы. Ганеша, ныне известный как одно из наиболее почитаемых божеств в индуизме, первоначально в Древней Индии относился к категории злых демонов-винаяк, насылающих препятствия. Эти демоны обычно изображались с головой слона и человеческим телом. Именно в таком виде Ганеша затем был включен в индуистский пантеон наряду с другими божествами не-арийского происхождения — Рудрой и Шивой. Из злого духа, создающего препятствия, он превратился в благое божество, устраняющее препятствия. В этой ипостаси Ганеша стал известен и в Тибете, где его культ распространился благодаря влиянию тантрического буддизма Ваджраяны, куда Ганеша вошел наряду с другими индуистскими божествами.
Сохранившиеся до наших дней эротические изображения Ганеши в образе Аджнавиниварта Ганапати (одно из которых находится в музее Кунсткамеры в Санкт-Петербурге), позволяет предположить, что ему поклонялись также как божеству, дарующему удачу, плодородие и богатство. С распространением буддизма Ваджраяны в Китае и в Японии культ божества со слоновьей головой приобрел особый эзотерический характер в этих странах. Благодаря китайским переводам Аттикуты текста «Дхаранисаммукья», получила распространение легенда о злом демоне Винаяке, усмиренном и обращенном в буддизм бодхисатвой Авалокитешварой (кит. Гуанинь, яп. Каннон), который, будучи божеством. принимающим и мужские и женские ипостаси, ради этого принял облик демоницы-винаяки с головой слона. По этой причине в эзотерическом буддизме на Дальнем Востоке были известны как одиночные, так и парные изображения Ганеши в виде двух обнимающихся существ со слоновьими головами. В Японии подобные изображения получили название «Сосин Кангитэн». В местном эзотерическом буддизме миккё они интерпретировались как форма слияния противоположностей, мужского и женского начал, феноменального и абсолютного в виде двух сакральных мандал: «Алмазной мандалы» и «Мандалы Чрева». По этой причине Ганеша иногда считался воплощением основного почитаемого божества традиции миккё — Махавайрочаны Будды (яп. Дайнити Нёрай) и был известен как составной элемент другого эзотерического божества Матарадзин или Сантэн, представлявшего собой триаду божеств Сарасвати, Дакини и Ганеши.
Ганеша в виде Сосин Кангитэн был известен и в народных религиозных культах периода Гэнроку (1688–1704) где почитался как божество богатства и плодородия, приносящее удачу и дарующее детей.
Таким образом, история культа Ганеши в Тибете, Китае и Японии, на мой взгляд, еще недостаточно исследованная, показывает, каким образом элементы индуистской религии сохранялись в традициях тантрического буддизма и как, по мере распространения этого религиозно-философского учения в странах Центральной Азии и Дальнего Востока, они постепенно становились частью местных религиозных и культурных традиций. Важно отметить, что в дальнейшем они начинали оказывать влияние не только на развитие философских доктрин в местных буддийских школах, но и на формирование народных религиозных верований.
Источники :
- Спойлер
- Лепехова Е. C. Культ Ганеши и его почитание в японском буддизме. Вестник Института востоковедения РАН . Григорьева Т. П. (ред.). Буддизм в Японии. М., 1993 [Grigoryeva T. P. (ed.). Buddhism in Japan. Moscow, 1993 (in Russian)].
Иванов Д. В. Редкое изображение Ганеши в буддийских коллекциях Кунсткамеры. Азиатский бестиарий. Образы животных в традициях Южной, Юго-Западной и Центральной Азии. СПб, 2009. С. 96–101 [Ivanov D. V. The Rare Image of Ganesha in Buddhist Collections of Kunstkamera. The Asian Bestiary. The images of animals in traditions of South, South-West and Central Asia. Saint Petersburg, 2009. Pp. 96–101 (in Russian)].
Трубникова Н. Н. «Различение учений» в японском буддизме IX в., М., 2000 [Trubnikova N. N. “The Discernment of Doctrines” in the Japanese Buddhism of 9th c. Moscow, 2000 (in Russian)].
Фесюн А. Г. Буддийский эзотеризм. Кукай. Избранные труды. М., 1999 [Fesun A. G. The Buddhist Esoterism. Kukai. Selected Works. Moscow, 1999 (in Russian)].
Bühnemann G. Erotic Forms of Gaņeśa in Hindu and Buddhist Iconography. Gail A. J., Mevissen G. J. R., Salomon R. Script and Image: Papers on Art and Epigraphy. Delhi, 2006. Pp. 15–28.
Faure B. The Impact of Tantrism on Japanese Religious Traditions: The Cult of the Three Devas. Keul I. (ed.). Transformations and Transfer of Tantra in Asia and Beyond. Berlin, 2012. Pp. 339–410.
Lancaster L. R. Gaṇeśa in China: Methods of Transforming the Demonic. Brown R. L. (ed). Ganesh: Studies of an Asian God. Albany, 1991. Pp.171–234.
Rosseels L. Gaṇeśa’s Underbelly: From Hindu Goblin God to Japanese Tantric Twosome. Gent, 2015.