Бардо жизни

Иришка
Автор темы
Аватара
Иришка
Автор темы
Репутация: 880 (+902/−22)
Сообщения: 917
Зарегистрирован: 3 ноября 2015
С нами: 8 лет 4 месяца

#1 Иришка » 12 октября 2017, 13:56

Бардо этой жизни — это период от нашего рождения до смерти. Способ переживания этого бардо зависит от нашего ума. Все восприятие жизни зависит от ума. Для существ на высшем уровне развития эта жизнь не отличается от мандалы. Это значит, что они видят все на чистом уровне. Весь окружающий мир является Чистой страной, и все существа подобны Буддам и Бодхисаттвам. Все, что они говорят, — чисто, как мантра. Все, что происходит в их умах, они видят неотделимым от высшей истины и мудрости. Такова их реальность, так они воспринимают мир. Причиной, по которой обычные существа не переживают жизнь именно так, является неведение. Развитые существа могут воспринимать вещи такими, как они есть на самом деле; они способны видеть, что ничто не отличается от трех Будда-состояний. Этот уровень восприятия остается неизменным с момента появления и после растворения. Это справедливо для всего времени от рождения до смерти. Смерть для таких существ — естественный процесс, просто самоосвобождение. Существует много названий для этого уровня постижения — для способности видеть все явления чистыми. Некоторые описывают это как «Колесо мудрости всего, что воспринимается», один лама называл это «Бардо четырех Кай в единстве» и «Бардо самоосознающей пробужденности». Известно много способов описания способности видеть все на чистом уровне. Но как бы мы это ни назвали, смысл в том, чтобы видеть: ничто не отличается от природы мудрости нашего ума.
Для обычных существ, которые не поняли окончательной истины, жизнь — это нечто, существующее с момента рождения до момента смерти. Способ, которым это переживается, полностью зависит от вида накопленной существом кармы. Приятна жизнь или неприятна, — всё происходящее переживается как реальное и истинно существующее. Мы следуем своим кармическим тенденциям и привычкам и пойманы иллюзией восприятия этой жизни как реальности. Мы ошибочно цепляемся за вещи как за реально существующие, хотя они не таковы; мы верим, что вещи постоянны, хотя это тоже не так; считаем приносящим счастье то, что на самом деле приводит к страданию. Так мы ошибочно принимаем недолгие мирские радости за истинное счастье.
До тех пор пока эта иллюзия остается, мы пребываем в заблуждении и тратим свою жизнь впустую. Мы мечемся между пристрастиями и отвращением и поступаем, исходя из желания получить и удержать то, к чему привязаны, хотя все равно неизбежно потеряем это снова. Другие вещи нам не нравятся, и тогда негативные поступки, которые мы совершаем, чтобы избежать их, позже приносят нам страдание. Так мы тратим впустую наше время, занимаясь бессмысленной деятельностью. Полностью запутанные, мы проводим наши жизни, преследуя недостижимые цели.
В ночное время все происходит так же, потому что мы не способны практиковать методы, которые позволяют сознательно входить в состояние сна. Вместо этого, как трупы, мы впадаем в состояние полного неведения. Когда мы спим, накопленные впечатления и привычки в нашем уме вызывают различные сновидения. Мы не распознаем их как сны и даже можем страдать от ночных кошмаров. Не понимая, чем являются наши сны, мы верим, что они реальны, хотя это не так. Вот как выглядит бардо этой жизни для обычных существ.
Есть сутра, описывающая этот вид существования. В ней говорится, что мы цепляемся за свои неправильные идеи, из-за неведения у нас возникают неправильные представления, которые принимаются за реальные. По этой причине живые существа продолжают скитаться в сансаре. Благородное существо, такое как Будда или Бодхисаттва, может понимать истинную сущность всего — понимать, что все является Дхармакайей. Этим и определяется разница в нашем восприятии жизни: либо мы понимаем сущность всего, либо нет.
Нам нужны инструкции, как превратить бардо этой жизни в путь, как использовать его и учиться на этом пути. Найдя опытного учителя, мы должны вверить себя ему или ей честно, всем сердцем. Это значит вести себя осознанно не только перед учителем, но и когда его или ее нет рядом. Мы должны учиться у нашего учителя и делать это правильным образом. Основанием верной практики Дхармы является принятие главных обетов и соблюдение внешней дисциплины, а также обета Бодхисаттвы и наших обязательств Ваджраяны — Алмазного пути. Эта основа гарантирует, что мы на верном пути. Однажды дав эти обещания, мы должны их выполнять. Недостаточно избегать полного нарушения наших обещаний. Мы должны также заботиться о том, чтобы нашим обетам не вредили даже незначительные действия, несмотря на то, что они не нарушают обеты полностью. В связи с этим мы должны быть максимально честными во всем, что делаем, говорим и думаем. Если у нас есть учитель и возможность учиться у него или у нее, следует использовать эту возможность как можно лучше.
Нужно изучать и обдумывать поучения сутр и тантр. И при этом не впадать в крайность, принимая за правильное только то, что сами изучили. Мы не должны становиться сектантами. Ошибкой будет думать, что изученное нами — верно, а все остальное — нет; неправильно также не уважать или не терпеть других учений. Мы должны понимать, что вся Дхарма полезна, и поэтому принимать также и другие учения.
Следует ясно осознавать смысл Дхармы и понимать, что все, что мы изучаем, имеет цель. Цель Дхармы — приносить пользу нашим умам. Методы Дхармы помогают работать с нашими умами, ослаблять мешающие эмоции и улучшать понимание. Практиковать Дхарму, сохраняя в то же время привычный способ мышления, — неверно. Такое разделение может возникнуть, если мы не вкладываем то, что изучили, в свою практику и в свой ум. Поистине важно избегать такого отношения. Если мы изучили много вещей и даже можем учить других, но не применяем знания в своей жизни, это — ошибка. Смысл Дхармы не в этом. Мы должны вкладывать Дхарму в свой ум.
Наиболее важными в изучении и практике Дхармы являются инструкции, которые мы получаем от основного учителя, коренного ламы. Мы применяем их на практике и следуем его советам.
Чем глубже практика может растворить привязанность к этой жизни, тем лучше. Наш ум в своем обычном состоянии, как правило, полностью вовлечен в мирскую активность и мирские взаимоотношения, он привязан к ним. Желая практиковать более серьезно, мы должны отсечь эту привязанность. Тогда мы сможем, например, оставаться в ретрите в уединенном месте, чтобы интенсивно работать с Дхармой. Однако просто быть одному — недостаточно. Животные, вроде птиц и оленей, тоже пребывают в одиночестве и живут в отдаленных местах. Но наша цель — не уподобление им, а развитие сознательности. Для этого необходимо выработать больше внимательности в отношении тела, речи и ума и практиковать Дхарму в соответствии с имеющимися у нас инструкциями.
Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но при этом должны также помнить, что, обретая знания, мы не должны забывать о причине и следствии. Следует всегда вести себя в соответствии с ними. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы не учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны и все, что мы делаем на относительном уровне, идет в счет. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведем. Это означает полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием — совершенно необходимо.
То, как мы проживаем эту жизнь, определяет, как мы справимся с бардо, которое последует после нашей смерти. Прямо сейчас это в наших руках, прямо сейчас у нас есть шанс, свобода, возможность учиться и практиковать методы. Используя все это, мы будем знать, что делать, когда умрем. Если неправильно отнестись к своей жизни, то в момент смерти будет поздно. Мы окажемся слишком запутанными и не сможем совладать с этой ситуацией. Гуру Ринпоче объяснял: «Если сейчас мы думаем, что у нас достаточно времени, что практика Дхармы относится ко времени смерти, что можно научиться всему позже, ближе к смерти, — мы не правы. Когда приблизится смерть, все будет упущено. В это время уже невозможно освоить то, что нужно знать». Мы упражняемся сейчас, в бардо этой жизни, чтобы потом знать, что делать. Поскольку существует много методов, а мы все разные, нужно найти подход, который соответствует нашим способностям и устремлениям. Получив методы, лучше всего подходящие нам, нужно применять их, чтобы добиться результатов. Для получения полного результата нам необходимо также посвящение, которое доводит ум до зрелости и ведет его к Освобождению.

Вернуться в «Легенды и мифы Востока ( Китай, Япония, Тибет)»

Кто сейчас на форуме (по активности за 180 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 30 гостей