На аверсе монетовида совокупляющаяся пара в четырех различных позициях, а на реверсе аналогичным образом в четырех квадрантах – вверху, внизу, справа и слева – располагались соответственно четыре иероглифа: «ветер» (фэн), «цветы» (хуа), «луна» (юэ) и «снег» (сюэ).
Три из этих четырех иероглифов сами по себе имеют сексуальные значения: фэн («ветер») – половое влечение, спаривание, течка, любовный, развратный; юэ («луна») – женское (иньское) начало, месячные; хуа («цветы») – красотки, проститутки, вульва. Аналогичный смысл присущ и их сочетаниям друг с другом и с иными иероглифами.
- Спойлер
- Например, фэн юэ чжи шу («книги о ветре и луне») – эротическая литература; фэн лю («ветер и поток», или «поток ветра») – любовь, разврат, проституция; нань фэн («мужской ветер») или Ханьлинь фэн («ветер [академиков] Ханьлинь») – мужеложство, педерастия; мин юэ («полная луна») – женский зад, а также гомосексуально привлекательный мужской зад; хоу тин хуа («цветок с заднего двора») – анальное отверстие, содомия.
В средние века существовал обычай забрасывать монетами молодоженов, когда они садились на кровать, при этом новобрачная старалась поймать их в фартук. Это были не обычные деньги, а особые монеты с такими надписями, как «Долгой жизни, богатства и почета», «Как рыба в воде» (намек на семейные радости), «Состариться вам в согласии», «Иметь вам пять сыновей и дочь». Кажется вероятной связь «весенних монет» с описанным обычаем.
Альтернативное китайское наименование мометы дает все основания для подобной трактовки: «монеты публичного дома» (тан-цзы цянь).
Реверсная надпись представляет собой нелинейный текст, потому допускающей различные последовательности чтения составляющих ее иероглифов. Согласно распространенному представлению, прочтение должно следовать движению сверху вниз, справа налево, что образует сочетание «ветер – цветы – снег – луна». Данная формула соответствует устойчивому выражению китайского языка, буквально означающему природные образы четырех времен года, а фигурально – любовные взаимоотношения. Терминологически использовалось оно и в специальной эротологической литературе, связанной с изобразительным рядом, в частности в даосском иллюстрированном пособии по сексуальной алхимии начала 17 в. Название второй части этого произведения «Фэн хуа сюэ юэ» переведено как «Эротические сцены четырех времен года». Отраженная в данной формуле последовательность четырех иероглифов соответствует одному их двух стандартных способов чтения легенды на традиционных китайских монетах.
В китайском языке имеется и несколько иное синонимичное выражение, отличающееся от рассмотренного порядком составляющих его иероглифов: «снег – луна – ветер – цветы» (сюэ юэ фэн хуа). Поэтому и оно может быть считано с реверса «весенней монеты» по алгоритму справа налево, сверху вниз.
Кроме того, допустимо S-образное (как в знаменитом символе Великого предела (тай цзи)) движение сверху налево, затем направо и вниз, которое соответствует как одному из способов чтения легенды на первых монетах с четыремя иероглифами, выпущенных Ван Маном в начале 1 в., так и считыванию основных структурных элементов главного канона китайской культуры Чжоу и, а именно гуа (триграмм и гексаграмм, число которых – 8 и 64 – кратно 4) в круговом расположении их мифического создателя Фуси, характерном для китайских амулетов. При таком подходе образуется вполне осмысленная и адекватная своему носителю цепочка иероглифов «ветер – луна – снег – цветы» (фэн юэ сюэ хуа). Ее первая пара означает любовные отношения и проституцию, а вторая – хлопья снега, также ассоциировавшиеся с эротикой (чунь сэ). Сочетание «ветер – луна» образовало начальную половину и другой аналогичной формулы фэн юэ чан синь, означающей «любовные отновения постоянны и новы» и использовавшейся в начале 8 в. в качестве печати на руке всякой женщины, удостоившейся соития с императором.
Исходный смысл, связанный с символизацией четырех сезонов: цветы – это образ весны, ветер – лета, луна – осени, снег – зимы. Середина весны (12-й или 15-й день 2-го месяца по лунному календарю) — Праздник цветов. Аналогичным образом середина осени (15-й или 16-й день 8-го лунного месяца) — Праздник середины осени, основу которого составляет лунарная символика. Параллелизм обеих дат отражен в устойчивом выражении «цветочное утро, лунный вечер» (хуа чжао юэ си), обозначающем эти два праздника. Отсюда также видна символическая взаимосвязь луны и осени.
Что же касается ассоциации: «ветер – лето», то о ней свидетельствует фэн шуй, буквально означающее оппозицию «ветер – вода», которая в свою очередь коррелятивна оппозициям «юг – север» и «лето – зима».
В собрании древнейшей китайской поэзии Каноне перемен (Ши цзин) термин нань («юг»), входящий в названия двух первых разделов первой части (I, I и I, II), синонимичен термину фэн («ветер»), входящему в названия остальных разделов первой части (I, III – I, XV) и ее самой.
Подобная приоритетная коннотация «ветра» с «югом», а следовательно и с «летом», по-видимому, основана на том, что с древнейших времен (II тыс. до н.э.) в Китае иероглиф фэн использовался для обозначения четырех стран света, среди которых главным направлением считался юг (ср. с термином «ориентир», отражающим приоритетность востока), куда должны быть обращены лик императора и стрелка компаса.
С учетом указанных идентификаций получается, что символы четырех времен года (и соответствующих им стран света) занимают в легенде «весенней монеты» следующие позиции: вверху лето (юг), внизу весна (восток), слева осень (запад), справа зима (север). Подобное расположение противоречит стандартному расположению пространственно-временных обозначений на традиционных китайских хроно-топограммах, где вверху положено быть лету (югу), внизу – зиме (северу), слева – весне (востоку), а справа – осени (западу).
Коррелятивные ряды символов. Общей нумерологической (сян шу чжи сюэ) моделью пространственных четырехчастных построений служит система пяти элементов (у син), которая при соотнесении с четырьмя сезонами зиждится на следующих соответствиях: лето – огонь, зима – вода, осень – металл, весна – дерево, что в приложении к данной ситуации помещает огонь – вверху, воду – справа, металл – слева, дерево – внизу.
В китайской нумерологии известна такая конфигурация четырех элементов вокруг пятого (находящейся в центре почвы),
- Спойлер
- она присутствует во входящем в каноническое собрание даосских текстов Дао цзан (Сокровищница дао) трактате шаньян-цзы цзинь дань да яо ту («Планы, [выявляющие] основную суть [алхимического учения о] золоте и киновари Учителя Шанъяна»),
Здесь элементы не только размещены относительно друг друга, как их корреляты в легенде «весенней монеты», но и соединены такой же точно связью, трансформирующей их в линейную последовательность, что явно представлено соединительными линиями, обусловливающими порядок считывания: огонь – дерево – вода – [почва] – металл. Данный порядок, равно как и его аналог: ветер – цветы – снег – луна, в перекодированные на символы времен года образует последовательность, обратную естественной: лето – весна – зима – осень.
Эта противоположность естеству, подчеркнутая в схеме Чэнь Чжисюя термином «противодвижение» (ни), очевидно, и является ключом к объяснению загадочной аномалии легенды, потому как знаменует собой главную установку китайской сексуальной алхимии – на омоложение, т.е. поворот течения времени вспять, или «воровской поход на Небо».