Синтоистские и буддийские погребальные обряды ( похороны в Японии)

[Ведьма]

Кремация, трактуемая как "здоровый" и "экологичный" способ обращения с останками, приобрела массовый характер в условиях европеизации Японии с конца XX в., когда в городах стали строиться общественные кладбища - муниципальные или большие частные. После Второй мировой войны кремация все больше распространялась и у синтоистов и даже у христиан, особенно в больших городах, где площадь кладбищ ограничена. В начале XXI в. кремация стала едва ли не 100%-й.

Похороны - одни из важнейших обрядов жизненного цикла человека; они служат двоякой задаче: по-новому перераспределить взаимоотношения между членами семьи, а также продемонстрировать - не в последнюю очередь благодаря большим затратам на них - чувство самоуважения семьи и ее общественный статус. Рождение, свадьба и другие важные обряды жизненного цикла индивида в современной Японии по-прежнему совершаются, в той или иной степени, под эгидой синтоизма. В ведении буддизма остается погребально-поминальная обрядность. При этом следует отметить, что похороны - это, все-таки, домашнее, семейное дело, и участие буддийского священника фактически ограничивается чтением сутр, содержания которых почти никто не понимает.

В старой Японии в деревне подготовку тела к похоронам осуществляли все жители деревни сообща - обмывали его, одевали в белое и клали в гроб. Мертвое тело считалось ритуально нечистым, и все эти приготовления, так же как похоронные и поминальные ритуалы, были направлены на его очищение. Заупокойная служба проводилась буддийскими священниками, читавшими над усопшим сутры, после чего все вместе относили тело к месту захоронения в земле или к месту кремации. Благоприятный день выбирался по китайскому календарю. Общие принципы и обрядовые действия, служащие целям постепенной трансформации духа новоумершего в предка семьи сохраняются и сейчас.

Современные стандартные похороны

В конце XX в. около 90% похорон в Японии проводилось по буддийскому обряду (с кремацией). Хотя некоторые детали похоронных процедур несколько отличаются в зависимости от того, к какому направлению буддизма принадлежал усопший, можно выделить общий стандартный набор похоронных обрядов и процедур. Так, например, при приближении смерти члены семьи и ближайшие родственники подносят умирающему "последний глоток воды". На самом деле, ему просто смачивают водой губы. Сразу после смерти тело обмывается горячей водой (юкан), и члены семьи одевают усопшего в специальные белые одеяния (кёкатабира - "одеяние смерти") или в его любимую одежду. Иногда эти процедуры совершаются специалистами: медицинский персонал обтирает тело покойного спиртом или иным дезинфицирующим средством, а сотрудники похоронного бюро одевают его. В последнее время, особенно в городах, все чаще все похоронные обряды и процедуры (обмывание, бдение у тела усопшего, заупокойные службы и кремация или погребение) полностью выполняются работниками служб ритуальных услуг.

Обмытое и одетое тело укладывают без подушки головой на север (направление, которое ассоциируется со смертью) и накрывают простынею или белой тканью. Нож, который, по поверию, способен отпугнуть злых духов, кладут на грудь (в буддийских похоронах) или рядом с головой (в синтоистских похоронах). Рядом с телом ставят небольшую перевернутую ширму, а за ней - столик с вазой, подсвечником и курильницей. Иногда туда же ставят чашку с водой и миску с вареным рисом. (В случае проведения похорон по синтоистскому обряду на столик ставят свечи, вымытый сырой рис, соль, воду и любимую еду покойного). Свечи и благовонные палочки горят постоянно. Священник из буддийского храма, к которому традиционно приписана данная семья, читает сутры у смертного одра и нарекает покойного посмертным буддийским именем (каймё). На протяжении всего периода траура (китю), который длится от 7 до 49 дней, на входной двери дома или на воротах вывешивается извещение о смерти, которое написано на белой бумаге в черной рамке. По окончании ритуального очищения тела и обрядов у смертного одра в тот же или на следующий день покойника помещают в некрашеный деревянный гроб из сосны, ели или японского кипариса (хиноки). Гроб может быть обычным (в европейском понимании), куда тело полагается в лежачем положении, или же, чаще, в виде квадратного ящика или бочки, в котором тело находится в сидячем положении с головой, пригнутой к коленям. Личные вещи покойного, такие как очки, тоже могут положить в гроб с телом. Гроб накрыт крышкой почти все время, пока в доме идут похоронные обряды, и забивается гвоздями только перед его выносом из дома.

Заупокойное бдение у тела усопшего (цуя) раньше проводилось в течение всей ночи с тем, чтобы выразить скорбь по покойному и помолиться за упокой его души. В настоящее время в практику вошла его усеченная форма (ханцуя - "полу-бдение") с 19 до 21 часа. Буддийский священник читает сутры, а скорбящие по очереди возжигают курения (сёко). В конце церемонии от семьи покойного предлагается поминальная трапеза (мясные блюда не включаются, но обычно подают сакэ, чай, сладости). Участники траурной церемонии приносят денежные пожертвования (кодэн - "приношения для курения") в белых конвертах, перевязанных бело-черной или бело-серебряной лентой. Часто присылают цветы.

На следующий день после церемонии бдения в доме усопшего, в приходском буддийском храме или в траурном зале проводится панихида. Готовится алтарь, на который ставится поминальная табличка (ихаи) с посмертным именем, фотография покойного, свечи, курильницы, цветы и некоторая буддийская утварь. Семья усопшего сидит по правую сторону от алтаря, а другие родственники и друзья - по левую лицом к алтарю. Остальные участники церемонии сидят сзади. Служба начинается с декламации сутр буддийским священником, а завершается возжиганием благовоний членами семьи и другими родственниками усопшего под звуки чтения сутр. Священник и родственники затем отходят в сторону, чтобы дать возможность другим участникам церемонии подойти к алтарю и отдать последние почести усопшему возжиганием благовоний.

Синтоистский погребальный обряд во многом схож с буддийским, поскольку скроен по его подобию в конце XIX в. После смерти перед заупокойными обрядами совершается ритуал сэнрэйсэй - ритуал отправки души усопшего к душам предков или к божеству-охранителю местности, где живет семья покойного. Посмертное имя в таком случае не присваивается, но к имени усопшего добавляется почетный титул микото ("божественный"). После бдения у смертного одра выполняются заупокойные обряды в траурном зале. Алтарь украшен бамбуковыми шестами, ритуальной соломенной веревкой симэнава, ветками священного в синтоизме растения сакаки (род вечнозеленой камелии), цветами. Жрец совершает такое же ритуальное омовение, что и перед посещением синтоистского храма: ополаскивает рот водой и моет руки. Затем он совершает обряд очищения охараи, который исполняется перед всеми синтоистскими церемониями: размахивая ритуальным "опахалом", жрец изгоняет все зло, скверну и несчастья. После этого он произносит надгробное слово. Исполняются традиционная японская музыка и похоронные плачи. Семья усопшего и другие участники церемонии возлагают на алтарь тамагуси - ветки сакаки, украшенные полосками бумаги, что обычно делается при поклонении божествам ками в синтоистских храмах. Когда они творят молитву за упокой усопшего, они почти неслышно хлопают в ладоши (синобитэ). У синтоистов поминальная табличка, которая называется митама-сиро ("вместилище души"), имеет иной вид, чем у буддистов: она изготовлена из нелакированного дерева, посмертное имя написано тушью. Таблички держат на митама-дана ("полка для души") или в митама-я ("домик для души"), который сделан из необработанного дерева в виде миниатюрного синтоистского храма или ками-дана (домашней божницы). Очевидно, что синтоистская погребально-поминальная обрядность и синтоистский религиозный ритуал имеют много общих элементов. Эквивалентом буддийского 49-дневного периода траура служит цикл из пяти 10-дневных обрядов, который достигает своего пика на 50-й день после смерти. По синтоистским верованиям, покойник не может быть буддой (хотокэ), а становится божеством ками.

После завершения всех заупокойных обрядов гроб уносят от алтаря и заколачивают крышку. При похоронах по буддийскому обряду торжественная процессия доставляет гроб с телом покойника в крематорий. Перед кремированием священник читает над покойником "очистительные" молитвы и заклинания, а родственники опять возжигают благовония. После сожжения тела члены семьи собирают фрагменты костей (ног, рук, головы) и пепел в маленькую урну (коцубо) и уносят домой. При этом в некоторых крематориях собирают только крупные кости, а мелкие выбрасывают, но знатоки обрядов рекомендуют по возможности собирать все останки. Для этого нужна большая урна, в которую они входили бы целиком. Состоятельные люди покупают урны стоимостью до нескольких миллионов иен (несколько десятков тысяч долларов). Урну ставят на маленький столик вместе с временной поминальной табличкой с написанным на ней посмертным именем, фотографией покойного и курильницей перед буддийским алтарем (буцудан). Вокруг алтаря в течение последующих 49 дней в случае смерти мужчины (35 дней - женщины) через каждые семь дней собираются родственники и друзья покойного для поминальных служб. Каждый раз буддийский священник читает сутры, возжигаются благовония, а участникам предлагается угощение.

В это время члены семьи носят траур (по крайней мере, одеваются скромно), причем он связан с запретом посещать в этот период другие семьи; они вынуждены воздерживаться от развлечений, не ходить на свадьбы, традиционные сезонные празднества и другие подобные мероприятия, по крайней мере, 49 дней (китю) или один год (мотю). Новый год (точнее, первый день нового года) - ва жнейший праздник в Японии - после смерти домочадца не отмечают или отмечают очень скромно. 49 или 35 дней - этот срок, который соответствует периоду, необходимому, согласно буддийскому учению, на путешествие души через адские области с целью очищения. 49-й день означает завершение процесса очищения духа усопшего и трансформации его в дух предка.

К этому моменту временная поминальная табличка удаляется, и новая, теперь уже постоянная помещается в алтарь, где находятся таблички других умерших ранее членов семьи. Урна с прахом покойного захоранивается на кладбище; как правило, это делается по завершении поминальной службы на 49-й день смерти, но не позднее 100-го. Если даже через сто дней родственник не могут предоставить покойнику могилу, то урну с прахом временно помещают в буддийском храме, где для усопшего совершаются поминальные службы. Порой родственники при захоронении разделяют прах между собой, что осуждается буддийской церковью. Вместо этого рекомендуется разделить любимые вещи покойного (часы, авторучку, одежду и т.п.) или пряди его волос и освятить их.

Кладбище обычно располагается в зеленой зоне города на холме или горном склоне рядом с буддийским храмом. Традиции устройства могил в Японии с давних пор сложились под влиянием китайской геомантии фэншуй. Но и сейчас рекомендуется устраивать могилу в чистом и светлом месте, полностью открытом для солнечного света в предполуденное время. В идеале она должна быть обращена на юго-восток. Однако на современных кладбищах, где могилы часто располагаются тыльными сторонами друг к другу, найти нужный участок бывает трудно. По истечении срока траура (от семи недель до одного года после смерти) на могиле ставят памятник с надписью или изображением будды. Подавляющее большинство могил в современной Японии отмечены надгробной каменной стелой, у которой на лицевой стороне выбита фамилия семьи, а с обратной стороны имеется ниша, куда по мере смерти членов данной семьи помещаются урны с их прахом. Личные имена усопших обычно высекаются на боковинах или на задней стенке стелы. В принципе, у каждого поколения семьи должно быть свое отдельное надгробие, но, поскольку места часто недостаточно, ограничиваются одним памятником для всех поколений. Однако есть и могилы, где устанавливаются персональные надгробия для каждого усопшего. Традиционная форма надгробия - прямоугольная или пятиярусная, берущая свое начало от буддийской ступы (мемориальное сооружение), но сейчас все больше становится памятников европейского типа, имеющих различную конфигурацию, вплоть до пирамидальной. У семьи на кладбище может быть свой участок, отмеченный старыми замшелыми камнями-надгробиями. Цены на участки земли под могилы на общественных кладбищах постоянно растут, и вместе с этим увеличивается число людей, стремящихся заранее, еще при жизни, обеспечить там себе место. В настоящее время многие из-за отсутствия средств вынуждены помещать прах своих родных в коллективные колумбарии. Старые надгробные памятники, которые покрылись трещинами и выбоинами, а высеченные на них надписи стали неразличимыми, подновляют собственными силами, реставрируют или меняют на новые в специализированных магазинах-мастерских. Бывают случаи недобросовестного обслуживания, когда под видом новых клиентам продают старые переделанные могильные камни. Иногда на могилы из соображений престижа устанавливают огромные стелы из черного китайского мрамора стоимостью до несколько тысяч долларов. При этом на них высекают список имен своих предков (иногда не совсем достоверный), уходящий в историю на несколько поколений, плоть до 18 века. Под веянием времени всю могилу могут покрыть каменными плитами или забетонировать, но блюстители старины этого не приветствуют.

Типичная могила выглядит как крошечный дворик, огражденный с трех сторон невысоким бортиком. С лицевой стороны к памятнику, перед которым лежит "камень поклонения" - плита, где родственники молятся, и стоят две вазы для цветов, ведет мощеная каменными плитами дорожка. Таким образом, памятник расположен в глубине огороженной площадки. У входа справа от дорожки - маленький алтарик для подношений и каменная плита с эпитафией, а слева - каменный сосуд для омовения и низкий каменный фонарь типа садового. Дальняя половина могилы (вокруг памятника) усыпана мелким гравием - это "священная земля", куда нельзя входить в обуви.

В результате стремительной индустриализации в послевоенной Японии много молодежи (в основном, младшие сыновья) уехало из сельской местности, где искони жили их семьи, в большие города. За оставшимися на родине фамильными могилами, по традиции, ухаживают старшие братья - наследники дома и хозяйства - и их семьи, и вновь испеченные горожане, в принципе, могут быть после смерти похороненными там. Но иногда в таких случаях на новом месте жительства, не перенося останков предков, они устраивают новую фамильную могилу, куда после ее освящения буддийским священником, как считается, "с радостью вселяются" духи предков (в то же время они остаются и в старой могиле). Старшие сыновья тоже подчас меняют место жительства. Для поклонения родовой могиле им приходится приезжать на родину скоростной электричкой или на самолете лишь в праздник поминовения усопших предков Обон или по поводу специальных служб всего на один день. При этом также практикуется перенос фамильной могилы, но уже вместе с останками. Хотя это и называется перезахоронением (кайсо) часто это делается чисто символически, когда со старой могилы берут лишь горсть земли. При устройстве новой могилы используемый для этого грунт ритуально очищают: его десятая часть под пение буддийских мантр перемешивается с солью и рисом. Когда новая могила готова, проводится ритуал ее освящения - обряд "вселения духов предков". Женская эмансипация не обошла стороной и Японию, и сейчас некоторые жены отказываются от будущего захоронения в фамильной могиле мужа. В опросах общественного мнения они заявляют, что не желают покоиться в одной могиле со свекровью и свекром или вообще хотели бы иметь свою отдельную могилу.

В течение первого года после смерти для умиротворения души усопшего обряды перед поминальной табличкой проводят еженеденельно и ежемесячно; затем годовщины смерти празднуются в течение периода до пятидесяти (очень редко до ста) лет в зависимости от семьи и буддийского направления, к которому принадлежит семейный храм, до тех пор, пока остается в живых тот, кто лично помнит покойного. Первая поминальная служба (хоё) по образцу тех, что проводились в 49-дневный период, проходит на 100-й день или в день первой годовщины смерти, затем - постоянно с регулярными интервалами, особенно в последующие годовщины (в 3-ю, 7-ю, 13-ю, 17-ю, 23-ю, 27-ю) вплоть до 33-й или 50-й.

Помимо таких календарных служб перед поминальной табличкой совершаются очень частые, едва ли не ежедневные, приношения (в некоторых семьях перед ними ставят каждое утро и вечер первую чашку чая и риса) и отчеты о семейных событиях. Последняя поминальная служба в память данного предка имеет особое значение: с этого времени он теряет свой статус души конкретного человека и присоединяется к "поколениям предков". Согласно распространенному верованию, после того, как душа предка теряет свой индивидуальный характер, она сливается с божествами ками - прародителями семейного рода. Эта не имеющая четких характеристик группа ками-прародителей способствует рождению новых членов семьи, и любой предок теоретически может снова вернуться в семью в виде младенца.

Усопшего вместе с другими предками ждут домой в День поминовения усопших (о-Бон, середина июля или августа) и на других сезонных праздниках в течение года: на Новый год, в дни весеннего и осеннего равноденствия (хиган, около 21 марта и 23 сентября). Во время о-Бон и хиган семья и родственники посещают могилу с приношениями в виде еды, напитков, цветов и курительных палочек. Могилу убирают, читаются молитвы за упокой души, на могильный камень совершается возлияние водой или сакэ (последнее осуждается буддийскими ортодоксами).
( с сети)
 

[BakeNeko]

Кладбище обычно располагается в зеленой зоне города на холме или горном склоне рядом с буддийским храмом.

Меня, если честно, по крайней мере в той префектуре, где я сейчас стажируюсь, отношение к позиционированию кладбищ очень удивляет. Они не всегда при храмах. Вот ты идёшь по обычному частному сектору, домики впритык друг к другу стенка к стенке, как обычно в Японии, тут хлоп - и к домику впритык кладбище. Большой шок с прошлой недели - нас повели на экскурсию в японскую младшую школу, и задний дворник школы не просто выходит в сторону кладбища или впритык к нему стоит, а сектор, где школьники разводят курочек, плавно переходит в столбики мемориалов, никакого тебе забора даже... И я причём даже не уверена, что это кладбище фигурирует в школьных пугалках у детей, настолько другое к нему отношение. В народном фольклоре, насколько я в нём разбираюсь, по крайней мере, значительно больше пугалок про ёкаев и юрэев на дороге, на местах преждевременной кончины, да даже в общественных банях и туалетах, но почти никогда - на кладбищах) По интернету очень поверхностно пробила, только кубикаджири связаны с кладбищем, ещё, возможно, кимотори - локально (префектура Кагошима исключительно). Купила себе энциклопедию ёкаев, юрэев в оригинале и ещё немного по истории японской черной магии 呪術 (джюджюцу), заклинаний まじない (маджинаи) и проклятий 呪い (норои), если продерусь через лексику, очень хочется разобраться, как это всё тут работает) Практику и конкретные ритуалы, правда, никак не могу найти, история и теория только в книгах.

[Unnr]

Вот ты идёшь по обычному частному сектору, домики впритык друг к другу стенка к стенке, как обычно в Японии, тут хлоп - и к домику впритык кладбище.

у меня недалеко от дачи (недавно присоединенный к городу поселок), такая же ситуация.
забор у кладбища и частных домов вокруг - один. рф
и ничего, не боятся, окна туда выходят.
про погост самый старый тоже писала, почти как парк, там и гуляют, и на общественный транспорт ходят через него, и люди живут на территории в частниках.
потом недалеко от дома, в получасе ходьбы, в частном секторе и 9тиэтажках еврейский и наполовину старообрядческий погост. через него дорожка в школу у детей и горка зимой...
пардон за флуд.

[Виолета]

Кладбище обычно располагается в зеленой зоне города на холме или горном склоне рядом с буддийским храмом.

Меня, если честно, по крайней мере в той префектуре, где я сейчас стажируюсь, отношение к позиционированию кладбищ очень удивляет. Они не всегда при храмах. Вот ты идёшь по обычному частному сектору, домики впритык друг к другу стенка к стенке, как обычно в Японии, тут хлоп - и к домику впритык кладбище. Большой шок с прошлой недели - нас повели на экскурсию в японскую младшую школу, и задний дворник школы не просто выходит в сторону кладбища или впритык к нему стоит, а сектор, где школьники разводят курочек, плавно переходит в столбики мемориалов, никакого тебе забора даже... И я причём даже не уверена, что это кладбище фигурирует в школьных пугалках у детей, настолько другое к нему отношение. В народном фольклоре, насколько я в нём разбираюсь, по крайней мере, значительно больше пугалок про ёкаев и юрэев на дороге, на местах преждевременной кончины, да даже в общественных банях и туалетах, но почти никогда - на кладбищах) По интернету очень поверхностно пробила, только кубикаджири связаны с кладбищем, ещё, возможно, кимотори - локально (префектура Кагошима исключительно). Купила себе энциклопедию ёкаев, юрэев в оригинале и ещё немного по истории японской черной магии 呪術 (джюджюцу), заклинаний まじない (маджинаи) и проклятий 呪い (норои), если продерусь через лексику, очень хочется разобраться, как это всё тут работает) Практику и конкретные ритуалы, правда, никак не могу найти, история и теория только в книгах.

Дело в мировоззрении. Это же духи предков, чего их бояться. Их кормят и помнят. Они помогают.

[Butcher]

Ныне, сожалея Об уделе своем, Все-таки я Ни с кем из людей Не поменялся бы долей...

са.jpg

[Лампочка]

Порой родственники при захоронении разделяют прах между собой, что осуждается буддийской церковью. Вместо этого рекомендуется разделить любимые вещи покойного (часы, авторучку, одежду и т.п.) или пряди его волос и освятить их.

Прядь волос это же прямой канал к умершему?

В течение первого года после смерти для умиротворения души усопшего обряды перед поминальной табличкой проводят еженеденельно и ежемесячно; затем годовщины смерти празднуются в течение периода до пятидесяти (очень редко до ста) лет в зависимости от семьи и буддийского направления, к которому принадлежит семейный храм, до тех пор, пока остается в живых тот, кто лично помнит покойного. Первая поминальная служба (хоё) по образцу тех, что проводились в 49-дневный период, проходит на 100-й день или в день первой годовщины смерти, затем - постоянно с регулярными интервалами, особенно в последующие годовщины (в 3-ю, 7-ю, 13-ю, 17-ю, 23-ю, 27-ю) вплоть до 33-й или 50-й.

Помимо таких календарных служб перед поминальной табличкой совершаются очень частые, едва ли не ежедневные, приношения (в некоторых семьях перед ними ставят каждое утро и вечер первую чашку чая и риса) и отчеты о семейных событиях. Последняя поминальная служба в память данного предка имеет особое значение: с этого времени он теряет свой статус души конкретного человека и присоединяется к "поколениям предков". Согласно распространенному верованию, после того, как душа предка теряет свой индивидуальный характер, она сливается с божествами ками - прародителями семейного рода. Эта не имеющая четких характеристик группа ками-прародителей способствует рождению новых членов семьи, и любой предок теоретически может снова вернуться в семью в виде младенца.

А через какое время происходит реинкарнация души в буддизме?

Усопшего вместе с другими предками ждут домой в День поминовения усопших (о-Бон, середина июля или августа) и на других сезонных праздниках в течение года: на Новый год, в дни весеннего и осеннего равноденствия (хиган, около 21 марта и 23 сентября). Во время о-Бон и хиган семья и родственники посещают могилу с приношениями в виде еды, напитков, цветов и курительных палочек. Могилу убирают, читаются молитвы за упокой души, на могильный камень совершается возлияние водой или сакэ (последнее осуждается буддийскими ортодоксами).
( с сети)

Наверное дни поминов предков по всей планете есть.