Великий храм Катори Дзингу ( Япония)

[13-й]

Поскольку история святилищ Катори и Касима неразрывна, то в рассказе об одном из них никак не обойтись без упоминаний другого:-)

К северо-востоку от Токио протекает река Тонэгава, несущая свои воды в Тихий океан. Хотя она считается второй в стране по протяженности русла (332 км), полноводной ее вряд ли можно считать, во всяком случае, ранее она такой не была. Но в годы позднего средневековья течение реки было искусственно изменено, чтобы предохранить быстро развивающийся Эдо (ныне Токио) от наводнений. Плотины подняли уровень воды, образовав достаточно большие водохранилища, используемые для ирригации и даже судоходства. Теперь они разделяют не только две префектуры, но и два небольших городка — Касима и Савара, в представлении многих японцев являющихся составными частями единого религиозного центра страны, сложившегося в глубокой древности.



Как утверждают старые легенды, дело происходило так. В давние времена на землю спустились два бога — Такэмикадзути-но микото 武甕雷神 и Фуцунуси-но ками 経津主神, чтобы подготовить Японию и ее обитателей к появлению первого правителя — Ниниги-но микото, внука богини Солнца Аматэрасу 天照大神. Сложная миссия прошла успешно, и в год воцарения на престоле (660 год до н.э.) первого императора Японии Дзимму, приходившегося внуком Ниниги, в урочище Касима, там, где земли впервые коснулись ноги Такэмикадзути-но микото, было заложено синтоистское святилище (сейчас это самый юг префектуры Ибараки). Еще одно священное здание по преданию было построено 18 лет спустя (642 год до н.э.) чуть западнее, у деревни Катори, впоследствии разросшейся в город Савара (сейчас это самый север префектуры Тиба). Реальное же время возникновения святилища неизвестно. Оно было посвящено богу Фуцунуси-но ками.


Каждые 20 лет святилище перестраивалось в соответствии с синтоистским обрядом. Кроме того, в него регулярно направлялись императорские посланцы. Все это прекрасно демонстрирует высокое значение храма Катори для Японского государства. Фуцунуси, наряду с Такэмикадзути, издревле почитался императорским родом как бог - охранитель страны. Ежегодно, в 1-й день 1-й луны император, встав лицом на восток, обращался к этим богам с молениями о даровании Японии благополучия. В действительности, древние считали, что Катори-дзингу уступает по значению только знаменитому святилищу в Исэ: Исэ-дзингу, главному храму богини солнца Аматэрасу.

В стародавние времена только трем синтоистским храмам в Японии - Исэ, Катори и Касима - было разрешено использовать в своих названиях слово "дзингу", что означает "святилище". Таким образом, японцы традиционно высоко чтили храм Катори, и по всей стране распространились более мелкие святилища, посвященные божеству Фуцунуси-но Микото. Таких храмов ныне насчитывается около 2300, и они включают великие храмы Касуга в Наре и Сиогама в префектуре Мияги. Среди бугэйся существовал обычай совершать паломничество в храм Катори в поисках божественного вдохновения и помощи со стороны Фуцунуси-но Микото для того, чтобы достичь большего мастерства в занятиях воинскими искусствами. В каждом классическом додзё бугэй по всей Японии существует обычай воздвигать синтоистский алтарь, посвященный божествам храмов Катори и Касима, которых они почитают как своих верховных богов и хранителей воинской доблести. Со временем Фуцунуси-но ками стали почитать как небесного заступника крестьян, торговцев, мастеровых и мореплавателей, хранителя брачных уз, а его изначальные симпатии к воинам модифицировались в покровительство охранникам, миротворцам и дипломатам.


В период Мэйдзи (1868-1912) Катори-дзингу получало поддержку со стороны государства как храм первого класса и позже превратилось в одно из наиболее важных святилищ, в которых императорские чиновники собирались на религиозные церемонии в поддержку храмовых фестивалей, проводившихся с санкции императорского двора.

Как и полагается древним святилищам, сооружения Касима Дзингу и Катори Дзингу построены из стволов драгоценного японского кипарисника. Дерево не вечно, особенно в сыром японском климате, поэтому раз в 20 лет рядом с каждым святилищем строят абсолютно идентичное здание, куда в ходе торжественной церемонии и переносят все религиозные реликвии, после чего старое здание разбирают. Что имеет под собой и более глубокое метафизическое обоснование, символизируя обновление мира. Правда, в Катори от этой традиции отказались примерно 300 лет назад. Священнослужители храма предпочитают при необходимости производить ремонтные работы. Последний ремонт произошел в 1977 году.

Синто, как мирроощущение, означает постоянную связь с богами и реглярное ее обновление. А это предполагает довольно большое количество религиозных праздников как в течение одного календарного года, так и в более сложном многолетнем цикле - 60-летнем, 12-летнем и 4-летнем. Раз в 12 лет, в год Коня, животного особо почитаемого в синто, происходит главное празднество Офунэ Мацури 御船祭, с огромным размахом и очень сложным ритуалом, проводимым на земле, на воде и в воздухе (следующее такое празднование намечается в 2014 году). 1 сентября богато украшенный священный паланкин микоси 神輿 или 御輿 с переселившимся в него на время из алтаря Касима дзингу богом грузят на большую лодку в форме дракона (Рюютоо 龍頭) и сплавляют по реке Тонэгава и озеру Китаура 北浦 до святилища Катори. После непродолжительного общения двух богов, проходящего под песни и танцы священнослужителей, Такэмикадзу-но микото возвращают назад, в родной храм. Спустя несколько месяцев — 15 апреля — с ответным визитом в Касиму отправляется Фуцунуси-но ками. Говорят, что прототипом этого праздника послужило паломничество Фуцунуси-но Микото в восточные провинции. Этот ритуал очень сложен и проходит частью на земле, частью на воде. И все присутствующие соединяются духом в восхвалении деяний божества. Все это сопровождается выступлениями бугейся с демонстрацией боевой техники Школ в обоих Храмах и массовыми народными гуляниями В другие годы празднество проходит несколько скромнее, но также с большим воодушевлением. Традиция такого празднования восходит ко временам Императора Оудзина 応神天皇, и прервалась только во время войн периода Муромати 室町時代. Однако в 1870 году Император Мэйдзи 明治天皇 возродил это празднование и придал ему статус имперского общеяпонского.


На фото лодка-дракон на озере во время празднования. На фото справа носилки микоси со священным предметом синтай 神体, физическим объектом, через который почитается ками.

В святилище Катори хранится одна из трех национальных драгоценностей Японии - священное зеркало Kaijuu Budou Kagami 海獣葡萄鏡. Не нужно воспринимать это как зеркало в современном смысле слова - отполированное и блестящее, в т.ч. и как то зеркало, которое часто можно увидеть в синтоистских святилищах на главном месте. Это предмет круглой формы из медно-никелевого сплава диаметром 29,6см, весом 4,56кг. Возможно это ритуальный предмет времен династии Тан, украшенные барельефами цветов, насекомых, реальных и мифологических животных. Священные предметы в Синто никогда не демонстрируются. Даже когда их выносят для ритуальных целей во время праздника, то предписываются такие суровые меры предосторожности, которые могут погазаться даже смешными непричастному человеку. Например, при выносе похожего зеркала из храма Тодай-дзи 東大寺 в Наре, всем автомобилям в радиусе 2 километров от храма запрещено использовать фары.


По одной из версий в трех дзингу хранятся три сокровища-регалии японских императоров - железное зеркало Ята-но-Кагами, ожерелье из драгоценных камней Якасани-но-Магатама и меч Кусанаги. Символизируют соответственно мудрость, процветание и мужество. По синтоистскому преданию, регалии были переданы богиней Аматэрасу ее внуку Ниниги-но-Микото, а им — его внуку Дзимму, первому императору Японии. Широкой публике неизвестно, существуют ли регалии (показ их императору жрецами — часть процедуры восхождения на трон; известно, что в июле 1945 года император Сёва приказал лорду-хранителю печати Кидо Койти любой ценой сохранить регалии). Передаваясь преемственно каждым предыдущим императором каждому последующему, сокровища являются весьма существенными эмблемами, важными атрибутами императорской власти, настолько существенными, что законным императором считается фактически обладатель трех сокровищ, и, наоборот, неполучение императором сокровищ, хотя бы и при наличности всех прочих данных, всегда может служить поводом к непризнанию его законности. Так, например, было, да не только было, а и есть, ибо этот спор далеко еще не закончен, по вопросу об императорах южной и северной династий - нампокутё, в период смут и двоецарствия 1336-1392-го годов. Северная династия - хокутё не владела священными сокровищами; они находились в руках южной династии - нантё, в которой передавались преемственно в течение 57-ми лет, после чего были переданы северной династии, и императоры северной династии за этот период не признаются законными.

Еще одна версия рассказывает об утрате сокровищ, их чудесном обретении и новых утратах при разных обстоятельствах - кораблекрушения, пожары, битвы. По другой версии предполагается, что меч хранится в Нагое, зеркало в Исэ-дзингу, а ожерелье — в императорском дворце в Токио. Как бы то ни было, но миниатюрную копию железного зеркала можно приоберсти в специальной лавке возле Храма Катори и еще в некоторых Тайся.


На фото - Тинова (chinowa) очистительные врата в Катори Дзингу. Изготавливается из травы 茅萱 chigaya Imperata cylindrica в дни хараэ 祓 (дни очищения) - изначально последние дни лунного месяца, а сейчас в последние дни календарного грегорианского:-) Прохождение через врата должно очищать посещающего святилизе от неправильных действий цуми 罪 и нечистоты кэгарэ 穢. В ряде святилищ в старые времена делали такие амулеты для индивидуалного пользования - для ношения на шее или вокруг грудной клетки. В новое время обычно ограничиваются небольшим карманным амулетом.

На фото ритуальные шесты на празднике посевной в Катори Дзингу. Под ветвями священного дерева символические изображения сокровищ - меча и зеркала.

При подготовке этой статьи использованы:
1) Книга Отаке Сэнсея «Учение Школы Тэнсин Сёден Катори Синто-Рю» в переводе Алексея Михайловича Горбылева;
2) Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности. Выпуск XXVI. Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто;
3) Статья М. Кавицкого «Божественные свидания на реке» из журнала «Япония сегодня»;
4) Путевые заметки, изыскания, переводы и фотографии автора сайта.

[Колдун]

По одной из версий в трех дзингу хранятся три сокровища-регалии японских императоров - железное зеркало Ята-но-Кагами, ожерелье из драгоценных камней Якасани-но-Магатама и меч Кусанаги.

Было бы весьма интересно взглянуть на три вместилища эгрегориальных духов, но думаю, напоказ не выставляют.

[BakeNeko]

Я сейчас в двух-трех часах езды на поезде от обоих живу, надо слазить посмотреть, что ли, пока ещё есть возможность) В моём случае, правда, просто туризм скорее, так как видения нет Что там по фото, правда, не знаю, в зависимости от храма есть такие, которые полностью запрещают и которые частично разрешают. Сокровища-регалии действительно уверена что если и есть, то не напоказ, в принципе, это даже в статье прямым текстом есть)

[solp]

надо слазить посмотреть

на три вместилища эгрегориальных духов,

я бы расклад сделал, есть ли риски

[BakeNeko]

я бы расклад сделал, есть ли риски

Да ну, это такие же храмы, как любые другие в Японии) Во-первых,

Священные предметы в Синто никогда не демонстрируются

в непосредственной близости я вряд ли окажусь, тем более как иностранка (синтоистами могут быть исключительно японцы как потомки богини Аматэрасу, соответственно, иностранцам рядом с синтоистскими святынями делать нечего, просто никто не пустит) ) Во-вторых, хоть я и не ассоциирую себя с ХЭ, не то чтобы я не могла зайти в церковь или на территорию церкви на родине, если возникнет такая нужда (но религиозной она сто процентов не будет). Такие же правила для себя у меня при взаимодействии с буддийскими и синтоистскими храмами: без нужды в ритуалы и обряды не лезть, но обязательно относиться с уважением и соблюдать правила. Посмотреть можно, взаимодействовать - лучше по минимуму. Омамори могу купить (это больше как амулет на удачу), предсказание вытащить, не более того.

Единственный момент, когда сомневалась - когда нас в рамках культурного опыта повели в дзиндзя (синтоистский храм) и мы участвовали в ритуале охараи. Он вроде как очищает от грехов, негативных мыслей и т.д. Немного волновалась за помощника, потому что всё-таки охараи подают как экзорцизм. Но так как это был массовый ритуал, как на фото, да и помощник на предмете, который дома, решила в итоге, что это больше имитация для туристов, и не стала отказываться и становиться в позу, потому что это было бы немного трудно объяснять организаторам стажировки Обошлось, помощник при мне, уважаемая Дева подтверждала недавно, да я и сама чувствую, что он приходит, когда к нему обращаюсь.

images (1).jpeg

[Unnr]

в рамках культурного опыта повели в дзиндзя (синтоистский храм) и мы участвовали в ритуале охараи.

то есть туристов водят "вдалеке" от основных святынь? я не совсем понимаю.

[Шрам]

Единственный момент, когда сомневалась - когда нас в рамках культурного опыта повели в дзиндзя (синтоистский храм) и мы участвовали в ритуале охараи. Он вроде как очищает от грехов, негативных мыслей и т.д.

Если вас не затруднит, напишите про сам ритуал. Обрядовые детали, которые заметили. Одно дело читать, совсем другое дело когда пишет тот, кто участвовал в ритуале лично.

[BakeNeko]

то есть туристов водят "вдалеке" от основных святынь? я не совсем понимаю.

Есть помещения, в которые нельзя заходить. Например, в Золотой павильон в Киото (это буддийский храм, правда) внутрь могут заходить только священнослужители, он посреди озера, его можно смотреть только снаружи, издалека. И, в принципе, в каждом храме есть такая огороженная территория, в наших церквях ведь она тоже есть. Или ещё бывают здания храмов (это в синтоистских видела) за высокими, крутыми такими мостиками через реки/озера/рвы с водой, нам объясняли, что они такой формы, потому что людям на них ступать нельзя, это для богов построенные мосты (у священнослужителей, видимо, свои обходные переправы через воду). Касательно того, что святыни выносят, учитывая, что

Даже когда их выносят для ритуальных целей во время праздника, то предписываются такие суровые меры предосторожности, которые могут показаться даже смешными непричастному человеку. Например, при выносе похожего зеркала из храма Тодай-дзи 東大寺 в Наре, всем автомобилям в радиусе 2 километров от храма запрещено использовать фары

они обычно во время шествия внутри коробок, коробки в паланкинах, а дорога, по которой их везут, огорожена с двух сторон, так что смотреть на шествие можно только издалека, несколько метров дистанция (на примере Гион мацури говорю, это, наверное, единственный праздник, где именно религиозные святыни выносят, который я видела своими глазами, тогда ещё к магии вообще никакого отношения не имела). Если это такое шествие, то там, конечно, без разницы, турист ты или местный житель, к повозкам ты не подойдёшь ближе, чем положено. Я, когда писала то, что вы цитируете, исходила из того, что даже если святыни демонстрируются в самом храме без выноса в процессии (по моим познаниям, обычно так не делают, но я на 100% утверждать не могу, настолько в тему не углублялась, надо почитать, так что то, что дальше пишу, на примере демонстрации японских буддийских божеств, это я видела), это будет огороженное помещение, в котором с одной стороны будут раздвинуты фусума, а по центру будет что-то стоять в коробке на расстоянии метров трёх, и чтобы приблизиться к границам этого помещения (внутрь не пустят), нужно будет совершить весь ритуальный цикл человека, приходящего в храм (пройти под тории, омыть руки (очиститься), это ещё я допускаю для себя, потом подойти к алтарю, бросить монетку, правильно поклониться, помолиться, позвонить в колокол - вот в этом я уже стараюсь не участвовать, так как не знаю для себя последствий), а только потом идти к святыням. Так что да, наверное, я слишком категорично выразилась, иностранца пустят туда же, куда и обычного японца (не священнослужителя), разница в отношении к иностранцу разве что будет в том, что будут японцы, смотрящие на тебя искоса во время того, как ты делаешь вышенаписанние религиозные действия, особенно старшего поколения, потому что ты типа права на них не имеешь, ты в этой религии чужак (тут я конкретно про синтоизм). Служители храма, скорей всего, мешать не будут.

Если вас не затруднит, напишите про сам ритуал. Обрядовые детали, которые заметили. Одно дело читать, совсем другое дело когда пишет тот, кто участвовал в ритуале лично.

Тут дело в том, что если вы посмотрите на фото, там у всех участников низко опущены головы) Нас заранее предупредили, что во время церемонии на священнослужителя смотреть нельзя и голову поднимать нельзя, а я, как писала, стараюсь уважать то, что мне говорят) В нашем случае (храм Цуругаока Хачимангу, извините, транскрипцию Поливанова не люблю, поэтому через "ти" и "си" писать не буду), сначала был ритуальный танец (кагура) жрицы с религиозной веточкой вечнозеленого дерева (тамагуши), потом пришел священнослужитель и мы опустили головы, в правом углу возвышения он воскуривал благовония и читал молитву перед алтарем, на котором стояли подношения (точно видела только ритуальне вино) и хараигуши (деревянная палочка с полоскати бумаги, которой, собственно, изгоняют грехи), потом повернулася к нам и размахивал хараигуши у нас над головами, потом вернулся к алтарю и, как я понимаю, с молитвой сжигал бумажную фигурку, на которую перенес наши грехи. Ритуал минут 10-15 занял по ощущениям.

[Unnr]

наших церквях ведь она тоже есть.

это да, как алтарная комната

Или ещё бывают здания храмов (это в синтоистских видела) за высокими, крутыми такими мостиками через реки/озера/рвы с водой, нам объясняли, что они такой формы, потому что людям на них ступать нельзя, это для богов построенные мосты (у священнослужителей, видимо, свои обходные переправы через воду). Касательно того, что святыни выносят, учитывая, что

поняла, благодарю)

[Шрам]

потом пришел священнослужитель и мы опустили головы, в правом углу возвышения он воскуривал благовония и читал молитву перед алтарем, на котором стояли подношения (точно видела только ритуальне вино) и хараигуши (деревянная палочка с полоскати бумаги, которой, собственно, изгоняют грехи), потом повернулася к нам и размахивал хараигуши у нас над головами, потом вернулся к алтарю и, как я понимаю, с молитвой сжигал бумажную фигурку, на которую перенес наши грехи. Ритуал минут 10-15 занял по ощущениям.

Вино ритуально подносилось Богу, или потом предлагали всем присутствующим?

[BakeNeko]

Вино ритуально подносилось Богу, или потом предлагали всем присутствующим?

Нет-нет, вино именно что стояло на отдельном алтаре для контакта с богами. Я даже думаю, что это было не вино, а шиншю/мики (священное саке в синтоизме), его изначально продают при храмах как дар богам, люди его не пьют.

[Шрам]

А еду в японские храмы приносят?

В храме Зуба Будды ( там находится священная реликвия зуб) Шри Ланка, принято было приносить с утра в качестве дара — напитки и цветы, в обед — рис с подливками, а к вечеру — что-либо из сладостей и напитков (мясо, рыба, яйца — исключены). В индуистских храмах дары более разнообразные, включая книги. У индусов кстати еду предложенную Богам раздают после людям.

[BakeNeko]

Лично я не видела таких подношений, но по информации, которой владею, традиционная еда для богов в синтоизме - варёный рис, рисовые колобки (mochi), священное саке, которое я упоминала выше (тоже из риса ведь), соль и/или вода. Рис для этого выращивается на специальных полях, особенно если служитель храма будет подносить её особо значимому богу или богине, той же Аматерасу. Ещё могут, вроде бы, добавлять сезонные блюда (морепродукты, овощи и т.д)

Обычные верующие еду в храм не носят, всё вышеупомянутое, опять же, священнослужитель может положить на алтарь.