В мансийской обрядовой песне (призывании Богини) поётся:
"На спину животного,
спину имеющего (лошадь), она опускается,
В хорошем облике золотистой гусыни
опускается".
Калтащ-эква почитается как защитница от болезней и подательница детей, помощница при родах.
Беременная женщина молится женщине Калтащ, чтобы ребенок родился вовремя и здоровым и не совершил какого-нибудь плохого поступкам Кроме того, от Калтащ зависит, кому именно из умерших старших родственников предстоит возродиться в облике новорожденного. В дальнейшем, по представлениям манси, Калтащ могла обеспечить для детей землю, недоступную эпидемии, недоступную болезням. Поэтому, неудивительно, что у манси в этой связи было принято трижды приносить жертвы Калтащ, после рождения ребенка, через несколько лет после рождения и, наконец, когда юноша сам оказывался способным ходить на охоту.
Беременность связывалась с желанием Калтащ послать женщине ребёнка. При шевелении плода женщина изготовляла специальную куклу из кусочка чаги с косами-низками из бус и колец, называемую ушпай (хант.) или сос (манс.) — символ Калтащ. Звоном колец при раскачивании ушпай призывалась Калтащ во время родов, ей же предназначался вывешенный в переднем углу дома для рожениц (мань кол) яркий платок. После благополучных родов женщины устраивали угощение (пори) для Калтащ: послед, называемый анки (ими, сянь, калтащ), заворачивали в лоскут ткани, проносили через огонь, укладывали в берестяной кузовок и ставили у стола. По окончании ритуальной трапезы пухлан анки (повитуха) уносила кузовок с последом в лес и подвешивала на дерево (берёзу или сосну) «со стороны солнца». Всё время (от одного до двух месяцев), пока мать и дитя находились в мань кол, они оставались во власти Калтащ. Считалось, что по воле Калтащ в новорождлнного вселяется душа одного из его предков. Традиционно Калтащ выступает в трёх ипостасях: «земляной» (зайчихи), «земноводной» (лягушки) и «небесно-водяной» (лебедя), в той или иной форме имеющих отношение к родильному обряду (лебединая или заячья шкурка крепится к изголовью детской колыбели, в неё заворачивается уш пай, а потом сам ребёнок).
Но этим ее значение в человеческой жизни не исчерпывается — Богиня способна изменить срок жизни и даровать счастье. Более того, именно она и является Богиней судьбы: Калтащ-эква предопределяла людские судьбы: она отмечала на специальных бирках весь жизненный путь людей. В мифах и песнях обителью Калтащ-эквы считалось подножие семи берез: там, у корней Мирового древа, воплощающего семь миров Вселенной, богиня наделяет судьбой и силой рождающихся на свет людей (как это делают мойры и норны в других мифологиях).
Калтащ известна и как Торум эви (Торум анки), с которой связан Вороний праздник (День весны-Солнца). В образе вороны она прилетает каждый год, принося на своих крыльях весну-Солнце. Вместе с тем в образе кукушки она предстаёт как ангел смерти (детские надмогильные сооружения венчает изображение кукушки, «баюкающей младенца»). Жизнь — непрерывная череда рождения и смерти — находится во власти Калтащ.
Существует два мифа о том, как Калтащ стала богиней Земли. В первом варианте, она изменила своему мужу с князем тьмы Куль-отыром. Во втором варианте же, потребовала, чтоб супрег выстроил себе новый лом из костей всех живых существ (кроме человека), все закончилось хорошо, мудрая сова отговорила Торума приносить в жертву существ. Но обоих вариантах, Калтащ была низвергнута с небес, и стала выступать посредником между людьми и богами. Калтащ-эква также оказалась посредницей между небом и землей, она воплощала земные воды (низовья Оби) и была связана с горой, связующей небо и землю. Даже ее прославленные в песнях косы, по одной из которых поднимался соболь, а по другой спускался бобр, напоминают о Мировом древе и Мировой реке, соединяющих все миры мифологической Вселенной: недаром соболь всегда устремлен к вершине, а бобр — вниз, к водной хтонической стихии.
В мифах и песнях обителью Калтащ-эквы считалось подножие семи берез: там, у корней Мирового древа, воплощающего семь миров Вселенной, богиня наделяет судьбой и силой рождающихся на свет людей (как это делают мойры и норны в других мифологиях). Еще более древним оказывается миф, где Калтащ в образе птицы сидит в гнезде на Мировом древе: из снесенного ею яйца появляется самая первая женщина-прародительница (вспомним сходные мифы у всех финских народов, в том числе у эстонцев и мордвы).
Как и прочие обско-угорские боги, Калтащ-эква считалась и местным духом-покровителем, чьи святилища располагались в низовьях Оби, в юртах Кал-тасянских, и в других местах.
- Спойлер
- В одном ряду с Калтащ в религиозных представлениях обских угров находится Най ими (Най щань) — Огня мать (восточные ханты считают Анки пугос матерью домашнего огня). В ходе свадебной церемонии невеста приносила подарки не только домашним лонхам, но и домашнему огню. Является хранительницей домашнего очага, женщина делала приношения огню, бросая в него кусочки тканей или изображения семи дочерей богини огня, сделанные из обёрнутых в красную ткань берёзовых веток. На попечении женщин находились хранившиеся на женской половине дома изображения хозяина болезней Курыльпи ики (Самсей ойка), а также куклы — вместилища душ умерших (иттарма). У обских угров известны женские культовые места: эква пурлахтын ма (манс.), име пори лыды таха (хант.). Они располагались вблизи от поселений и посещались как женщинами, так и мужчинами. Статус женских культовых мест был более низким, нежели мужских. Женские святилища и прилегавшая к ним территория, в отличие от мужских культовых мест, не считались священной землёй (ялпын ма); обычно здесь не совершались кровавые жертвоприношения. У манси известны два типа женских культовых мест: священные рощи (или отдельное дерево) с прикладами в виде лоскутов ткани, монет и святилища с антропоморфными изображениями божественной триады: Калтащ ими, Мир суснэ хум, Куль отыр. На женских культовых местах северные ханты изображения Торума в виде семи сшитых вместе белых халатиков вывешивались на священные деревья, изображения Курыльпи ики — семь чёрных халатиков — зарывались в землю и поливались водой, Торуму жертвовались «светлые» (серебряные) монеты, Курыльпи ики — «тёмные» (медные).
Источник сеть