Бронзовая фигурка Сабазия, I-IIв. Н.э.
Сабазий являлся верховным богом фракийцев (болг. Траки) и фригийцев (бриги или фригийцы) - народы населявшие прибрежную часть Черного моря (Балканы и Малая Азия).
Греки отождествляли Сабазия с Зевсом или Юпитером. Само окончание имени Сабазия - «zios», однокоренное с греческим «zeus» и латинским «deus» и древне-русским Дий-Дый, однокоренное со словом День ("борьба дня и ночи"), говорит в пользу того, что он был верховным богом фригийцев. А первая часть имени происходит от корня греческого слова «σέβᾰσεως» – «почитание». Из чего можно сделать вывод, что образование имени бога возникло от фразы «Почитаемый Бог».
Сабазий в позе Юпитера
Однако, Диодор Сицилийский («Историческая библиотека». IV, 4) называет Зевса отцом Сабазия: «Некоторые сообщают миф, что был и другой, значительно более древний Дионис. Этот Дионис, которого некоторые называют Сабазием, был сыном Зевса и Персефоны. По причине почтительного благоговения, последовавшего за этим соитием, рождение его отмечают в тайне, в тайне приносят ему и жертвы, и все почести воздают ночью. Он якобы отличался изобретательностью, первым запряг в ярмо быков и с их помощью произвел посев, другими словами, стал сеять ячмень. Поэтому его представляют рогатым».
А второй Дионис, нежный телом и отличавшийся красотой, за которым следовала толпа женщин, был рожден от Семелы.
Зевс-Аммон, изображен с бараньими рогами. Bernard de Montfaucon (1655-1741), «L’antiquité expliquée et representée en figures»
Византийская энциклопедия Х в., относит происхождение имя Сабазий от крика «sabazien», который выкрикивали варвары во время обрядов Диониса. Оттого и греки стали Диониса называть Сабазий, а места посвященные ему - «saboi».
Лукиан сопоставляет Сабазия с другими фригийскими божествами — Атисом, Кибелой, Корибантом; у других писателей Сабазий сближается с малоазийским и сирийским божеством луны — Mên, именем которого называлась деревня во Фригии. В позднейшую эпоху формирования античной мифологии Сабазия считали подателем благ. На некоторых памятниках Сабазий именуется «Владыкой Вселенной».
Во Фригии Сабазий был тесно связан с первенствующим женским божеством Mά, великой матерью богов и всего сущего, вместе с ней образуя верховную божественную двоицу; в этом виде Сабазий носит имя «отца» или «бога». Женскую половину двоицы во Фракии представляла не только Матерь богов (Mά, Кибела), но и юное божество луны (Котис, Коттито, Бендида), которое греки называли то Артемидой, то Деметрой или Персефоной. Как во Фригии, так и во Фракии, главные божества, мужское и женское, образовавшие верховную двоицу, в свою очередь двоились: с одной стороны Сабазий и сын его Атис, с другой — Котис и дочь её Бендида, так что первоначальный эпитет становился именем другого божества, отдельного от первого, но весьма близкого ему по происхождению и в мифологических сочетаниях.
Страстно влюбленный в родную сестру, Зевс удовлетворил свою страсть, приняв вид быка; потом под видом кающегося и будто бы оскопившего себя он в лоно сестры вложил бараньи ядра: Деметра родила дочь, Персефону, к которой воспылал страстью Зевс и в образе змеи соединился с родной дочерью; плодом этой связи был мальчик Загрей с бычьей головой.
Зевс в образе змея
- Спойлер
- Персефона Περσεφόνη (лат. Persephone) Персефонея / Ферсефонея / Ферсефона, иногда Феррефатта, а также Кора (др.-греч. Κόρη, девушка, дева). У римлян — Прозерпина (Proserpina). Являлась богиней плодородия и, возможно, первоначально отождествлялась с богиней-матерью Деметрой. Согласно мифу Персефона проводила две трети года на Олимпе, треть — в царстве Аида, либо (согласно Овидию и Сервию) полгода (весну и лето) на Олимпе, другие полгода (осень и зиму) же — в царстве Аида. Общепризнанно, что миф о Персефоне символизирует смену времён года.
По преданию, изложенному Орфеем, Загрея разорвали титаны. В орфических гимнах этот рассказ восполнен другим, о том, как титаны, подстрекаемые Герой, напали на ребёнка, разрубили его на куски и пожрали. Афина спасла только сердце, ещё трепетавшее, и принесла его Зевсу, который или сам проглотил сердце, или передал его Семеле, от которой родился Дионис — другой, юный Загрей. Титаны были поражены перунами Зевса, и из их пепла произошли люди, соединяющие в себе, таким образом, начала божеское и человеческое, доброе и порочное. Отсюда в молениях к Сабазию было выражение: бык породил змею и змея породила быка. По Феофрасту, его призывали, когда видели неядовитую змею парей.
Чаще всего Сабазия изображали в виде бородатого мужчины во фригийской одежде и шапке, одной ногой опирающегося на баранью голову и руками, поднятыми для благословения (с тремя поднятыми первыми пальцами и загнутыми остальными). У последователей синкретического культа Сабазия была своя символика, которая отчасти зашифрована в бронзовых руках, найденных археологами преимущественно в слоях I-II вв. н.э.. Некоторые бронзовые руки имеют внутри углубления или отверстия, вероятно в них что то вкладывали или их носили на шесте.
Аристотель называл руку Сабазия "Tool of Tools «Инструмент инструментов»
Жест руки почти неизменен. Указательный и средний пальцы подняты, безымянный и мизинец согнуты. В наличии обязательно насколько прикованных “символов плодородия’, большой палец венчает шишка, а из-за согнутых пальцев выглядывает змей с гребешком. На указательном пальце Орёл с ваджрой. На тыльной стороне: ящерица, черепаха, лягушка, кубок, весы, кадуцей (жезл Гермеса), дерево с виноградом, змея с головой петуха, заползающая поверх безымянного пальца (иногда вместо змеи сидит человек в шляпе). На ладонной поверхности: Сабазий на нём фракийский колпак пилос (в нём также изображают Митру, Гермеса и Диоскуров). Ногами Сабазий опирается на барана или быка, или пещеру, где лежит дева с младенцем и иногда с ними ворон, над ней алтарь приношений, над которым голова барана.
Символы на руке Сабазия любопытно сопоставляются в соответствии с Хиромантией (от др.-греч. χείρ — рука и μαντεία — гадание, пророчество).
Хиромантия - чаромутие в астрономических подсчетах, которое знали и понимали древние халдеи/ колдуны/ гадатели. Это было разгадывание "хода небесных светил" с переносом и кодировкой этого хода на руку (для подсчёта). От этого счёта и пошло название частей руки по именам планет Солнечной системы.
Большой палец “бесхозный”, но его продолжение - Бугор Венеры и иногда над ним стоит символ Зеркала Венеры. Считается, что его дистальная фаланга символизирует волю. В руке Сабазия на этом пальце расположена шишка/ почка - женская завязь. “Шишка” фигурирует на персидских фресках. Изображения «шишки» в виде «декоративных элементов» можно узреть на стенах христианских храмов и в их интерьерах. Да и не только христианских. Она повсюду. Шишки являются важным элементом христианской иконографии, включенным в оформление книг, подсвечников и других обрядовых артефактов. Счиается что сосновая шишка символизирует возрождение и плодородие. Символизм шишки
Указательный палец во всех схемах - палец Деуса -Зевса –Юпитера На нём и восседает Орёл с ваджрой. Считается, что он символизирует энергичность, амбиции, честолюбие, лидерские качества и внутреннее «я», или эго. Латинское " акила aquila -орёл" связан с созвездием Орла и северным-борейским направлением в розе ветров (Аквилон, бог северного ветра, северный ветер, север).
Возможно, пальцы Сатурна и Юпитера этим жестом указывают на север.
Мифологически Орел связан с Зевсом, атрибутивной птицей которого он являлся, и, чаще всего, с историей о похищении Ганимеда. Орел стащил молоденького пастушка, дабы тот в роли виночерпия услаждал пирующих богов и самого Зевса в постели. В атласах созвездие обычно иллюстрировалось изображением орла, несущего в когтях младенца.
Средний палец известен как палец Сатурна. Он управляет здравым смыслом, не позволяя человеку выйти за рамки дозволенного. Иногда фигурка Сабазия находится на этих двух сложенных вместе пальцах они расположени вертикально в “жесте благославления”.
Далее следуют Безымянный и Мизинец, они слегка согнуты к ладони и над ними “завис Змей Абрасакс”.
Безымянный палец известен как палец Аполлона, или Солнца. Он символизирует красоту и творческое начало. На руке Сабазия над безымянным пальцем Аполлона Ἀπόλλων (Солунца) некое существо помесь петуха и змея. Учитывая родословную Сабазия, это существо символизирует мифического Гада-Дракона, периодически “пожиравшего Солнце” (“державшего в плену” в течении холодного-зимнего периода богов плодородия). Петух связан с рассветом и воскрешением бога плодородия. Когда Зевс прятался в пещере от отца Кроноса, то превращался в змея (древний хтонизм Зевса, в последствии совершенно исчезнувший).
Мизинец именуется пальцем Меркурия, он является пальцем общения. Помимо этого, мизинец также связан с активностью в жизни в целом и в сексе в частности.
Запястье с прикованными фаллосами висит на линиях именуемыми Браслеты.
На ладонной стороне "в пещере между холмами Венеры и Луны" изображают деву с младенцем, рядом птица - символ перселения души. А также треножник, ваза и голова барана или быка (созвездия Овна и Тельца).
В центре руки изображают фигурку самого Сабазия с воздетыми вверх руками, этот жест иероглиф египетской КА — жизненная сила, человеческая душа, являющееся перед богом после смерти. Иногда слово Ка переводят как "эфирный двойник" души, также Ка может быть представлена в образе ибиса с хохолком или двумя поднятыми руками.
На фигурке Сабазия различные головные уборы: пилос с молодым серпом или чаша изобилия - как символ взросления бога и его дары.
На тыльной стороне руки жезл проводника душ Гермеса и ”хтонические существа - созвездия”. Созвездия Черепахи (Лира Орфея), Весов, Скипетр и Рука Правосудия (лат. Sceptrum et Manus Iustitiae) - ставшее Ящерицей; Лягушки находятся в мокрой зоне неба
- Спойлер
- В древней системе счёта по руке участвовали только четыре пальца - от указательного до мизинца. На этих 4-х пальцах по 3 фаланги, всего 12 фаланг, две фаланги большого пальца-pollex были “неучтённые”. При этом большой палец играл роль волевого счетчика, им пересчитывались фаланги других пальцев. Всего на двух кистях, считая фаланги большого пальца 28 фаланг, 14+14 = 28 дней; лунный цикл (приблизительно).
Пасхалии считали лунные Фазы по правой руке.
Руку Сабазия так же называли “Рукой Пантеона”- Mano Pantea — «рука всех богов». Её в натуральную величину хранили в доме, как талисман, для защиты от любого злого влияния, магии и дурного глаза, а маленькие копии носили как амулеты для личной защиты.
Аналогичный символизм имеют индийская рука Хамса, она же рука Фатимы.
Символы и боги с тех времён поменялись, но традиции и память о защитных амулетах осталась.
Эта иллюстрация из книги девятнадцатого века “Культ поклонения Сабазию”, бронзовые фигурки богов найдены в районе Неаполитанского залива:
Изображены: Рука Сабазия, cвиньи, копыто, часть ноги, ритуальные чаши и копья и 17 фигурок “богов домашнего очага”. Их хранили в домах в специальной нише - ларариуме. Сейчас в католических странах в ниши-ларариумы выкладывают фигурки Рождественского вертепа, называемых Belenismo от Вавилон (belenes , misterios, pesebres, portales или pasitos; итальянкое presepio or presepe)
Символом Сабазия во Фригии служил змей, во Фракии же Сабазий изображался в виде быка или человека с бычьими небольшими рогами. Рога на голове- растущий месяц. Иногда голову Сабазия-Диониса венчала башня-корзина с «дарами природы”. В символике также присутствуют шишка, орёл –сокол и посох со змеёй. Ещё есть Сабазий- всадник, и держащий в руках жезл-ваджру, а рядом на древе “змей-искуситель”. Эта сцена с Сабазием напоминает Митраизм.
Священное дерево Сабазия — тополь.
Главное святилище Сабазия находилось на горе Пангее, вблизи Филипп; неподалёку оттуда возвышался и Дионисов холм. Его святилище располагалось в Перпериконе.
Служители Сабазия назывались σαβοι, равно как и места почитания его; празднества Сабазия оглашались восклицаниями εϋοϊ σαβοϊ. Спутниками и спутницами фракийского Сабазия были те же второстепенные божества, что и в культе Диониса: Пан, Силен, сатиры, наяды, нимфы. Менады Дионисовых оргий, вакханки, носили здесь имя мималлоны, а служители его — бессы. Из Фракии почитание Сабазия рано перешло в Македонию, преимущественно, вероятно, в виде мистерий.
Жан Жак Прадье. Сатир и Вакханка, 1833 г., Лувр
Культ Сабасия носил оргиастический характер, участники празднеств в честь Сабасия плясали со змеями в руках изображая мистическое сочетание Зевса и Персефоны. От IV в. имеется свидетельство оратора Демосфена о способе публичного чествования Сабасия, в котором Эсхин вместе с матерью не раз принимал участие. Это были уличные оргии, дневные и ночные, сопровождавшиеся громким, беспорядочным пением, шумной музыкой на кимвалах и литаврах и своеобразными, слишком вольными плясками. Участники процессии (thiasos) украшали себе голову укропом и листьями тополя, покрывались кровавыми шкурами молодых оленей, сжимали в руках змей и потрясали им в воздухе и, совершив обряд очищения водою, глиною и отрубями, произносили: «Я бежал от зла и обрёл благо»; в дневных процессиях слышались восклицания: ευοϊ σαβοϊ, ϋης άττης, άττης ϋης; вождя процессии старухи награждали разными печеньями из муки и мёда с изюмом.
М.Элиаде ("История веры и религиозных идей" т.1.) комментирует этот рассказ Демосфена следующим образом:
«Демосфен в знаменитом пассаже (De corona, 259), пытаясь высмеять своего оппонента Эсхина, по существу, описывает некоторые обряды, отправлявшиеся тиасами (thiasoi), неофициальными религиозными братствами, в Афинах, в IV в. до н.э., во славу Сабазия - фракийского божества, родственного Дионису. (Древние считали его фракийским Дионисом с местным именем). Демосфен упоминает об обрядах, за которыми следовало чтение из "книг" (вероятно, из какого-то письменного текста, содержащего hieroi logoi); он говорит о "nebrizo" (намек на nebris, "козлиную шкуру" возможно, речь шла о жертвоприношении с поеданием сырого мяса животного), о "kraterizo" (krater - сосуд, в котором смешивали вино и воду, "мистическое питье"), об "очищении" (katharmos), состоявшем, главным образом, в натирании инициата глиной и мукой. Под конец, рассказывает Демосфен, служитель поднимал простертого на земле в изнеможении посвящаемого, который повторял формулу: "Я избежал зла и нашел лучшее". И все собрание разражалось криками (ologlygИ). На следующее утро проходило шествие посвященных в венках из фенхеля и веток серебристого тополя. Эсхин шел во главе процессии, размахивал змеями, кричал "Эвоэ, мистерии Сабазия!" и танцевал под выкрики зрителей: "Hyes, Attеs, Attеs, Hyes".
Демосфен упоминает также корзину, "мистическую веялку", liknon, первую колыбель младенца Диониса.
Центральной частью дионисийского ритуала всегда являлся, в какой-либо форме, экстатический опыт большей или меньшей степени исступленности - mania. Это "безумие" служило своего рода доказательством того, что посвящаемый был entheos - "наполнен богом". Конечно, опыт был незабываемым, потому что давал участнику почувствовать опьяняющую свободу, приобщал к творческой непосредственности, сверхчеловеческой силе и неуязвимости Диониса. Единение с богом на время разбивало оковы человеческой ограниченности, хотя и не могло ее преодолеть: ни в "Вакханках", ни в таком позднем произведении, как "Dionysiaca" Нонна (Панополитанского) не говорится о бессмертии».
Важнейшим актом при посвящении новичков в таинство было пропускание змеи через одежду посвящаемого, причём змея сползала по груди к ногам, как бы символизируя и напоминая любовные отношения Зевса и Персефоны. По описанию Страбона, те же самые обряды соблюдались во фригийском культе Сабазия. Самые разнузданные половые отношения и бражничество мужчин и женщин составляли одну из принадлежностей этих оргий. По уверению жрецов Сабазия, души человеческие получали в таинствах божества очищение и отпущение грехов. Есть, к тому же, основание предполагать, что в мистериях Сабазия, как и в элевсинских таинствах, посвященные воспринимали указания на бессмертие души: в культе и молитвах оно знаменовалось умиранием и вторичным рождением Сабазия.
Скрытый текст
Увенчанный шишкой тирс напоминает нам о родстве или отождествлении Сабазия и Диониса.
Незадолго до начала Пелопоннесской войны (V в. до н. э.) почитание Сабазия как особого божества проникло в Афины и совершалось открыто, хотя афиняне не забывали о его иноземном происхождении и культ его встречал противодействие и осуждение со стороны консерваторов. Гонение на иноземное божество было приостановлено вмешательством дельфийского оракула.
Ревностной участницей оргий в честь Сабазия была мать Александра Великого Олимпиада; отсюда возникла легенда о том, что сам Зевс в образе змея вступал в связь с Олимпиадой и что плодом этих отношений был Александр; ходил даже рассказ, будто царь Филипп потерял глаз за то, что подсмотрел в замочную скважину, как божество в виде змея возлежало с его супругой.
Слияние Сабазия с другими восточными божествами, сирийскими, персидскими, даже с иудейским Саваофом, принадлежит первым векам христианства, хотя начало этого смешения восходит уже ко II в. до н. э.: в 139 г. евреи были изгнаны из Рима за прозелитизм среди римских граждан в силу закона, обрекавшего на изгнание распространителей почитания Юпитера-Сабазия. Блаватская также отождествляла Диониса-Сабазия и Иегову-Саваофа.
О характере религиозной ситуации, сложившейся в Римской Империи на рубеже нашей эры, можно судить также по авторам, критиковавшим популярность большого количества импортированных культов. Такими авторами были Цельс и Лукиан.
Цельс, в своем «правдивом слове» (Текст восстановлен по соч. Оригена «против Цельса») критикует народную веру и ее приверженцев, которые превратно понимают учение и довольствуются рассказами проповедников, принимая на веру услышанное:
«Но воспринимать какое-нибудь учение (надо), следуя разуму и разумному руководителю; кто примыкает к каким-либо (учителям) не на таких основаниях, тот поддается обману. (Такие люди подобны) неразумным почитателям метрагиртов (нищенствующие жрецы фригийской Великой богини-матери Кибелы) и гадателей, жрецов Митры и Сабазия и кого попало, верящим в явления Гекаты и других женских и мужских демонов... (А именно) так обстоит дело и с христианами. Некоторые из них не хотят ни давать, ни получать объяснения насчет того, во что веруют. Они отделываются (фразами вроде): “не испытывай, а веруй”, “вера твоя спасет тебя” (ср. Мф.9:22); они говорят: “мудрость в мире—зло, а глупость—благо” (ср. 1 Кор.3:19) [I, 9]... Если они пожелают ответить мне не как (человеку), осведомляющемуся, — ведь я все (про христиан) знаю, — а как (человеку), всем одинаково интересующемуся, то хорошо; если же они не пожелают, но скажут, как обычно, “не испытывай” и т. п., то необходимо, чтобы они (по крайней мере) разъяснили, каково то, что они утверждают, и из какого источника оно проистекло [I, 12]».
Из этого сообщения ясно, что культ Сабазия был широко распространен среди народа.
Лукиан из Самосаты в сочинении, названным «Собрание богов», посмеялся над "оккупацией" Рима богами со всех сторон света.
Речь в адрес Зевса произносит Мом - древнегреческий бог насмешки:
«Поэтому нельзя говорить и об орле, который также находится на небе, сидит на царском скипетре и только что не вьет гнезда на твоей голове, считая себя богом? Или и его пощадим ради Ганимеда? Но Аттис, о Зевс, но Корибант и Сабазий, — откуда они приведены к нам вместе с этим индийцем Митрой, в персидской одежде и с тиарой, даже не говорящим по-гречески, не понимающим, когда пьют за его здоровье? Недаром скифы и геты, увидев такие дела, распрощались с нами и кого хотят делают бессмертными и выбирают в боги; вписался же в наши ряды и раб Замолксис, не знаю уж как сюда пробравшись. Но это еще что, боги! Ты же, египтянин с собачьей мордой, завернутый в пеленки, — ты кто таков, милейший, и как можешь ты, лающий, считать себя богом? И почему пятнистому быку из Мемфиса воздаются почести, почему вещает он, окруженный пророками? Уж об ибисах, обезьянах и многом другом, еще более нелепом, что неизвестно как проползло к нам из Египта и заполнило все небо, мне и говорить стыдно. О боги, как вы все терпите, что им поклоняются в равной мере или даже больше, чем вам? Как терпишь ты, Зевс, бараньи рога, которые выросли у тебя?» .
В конце собрания богов выносится постановление, из которого видно, что разные заморские боги заняли места прежних богов в сознании народа, переняв их качества и верховенство. А прежние боги не остались в стороне и расширили свои функциональные обязанности. Это несколько объясняет ситуацию с Сабазием, за несколько веков ставшим из фригийского экстатического божества (наподобии Диониса) божеством верховным (Юпитером). Либо же наоборот, будучи изначально верховным божеством какого-то малого народа, он нажил массу атрибутов других богов, также милых и привычных народу.
Постановление богов:
«Мом: В час добрый! В законном собрании, созванном в седьмой день этого месяца, Зевс был пританом, проэдром — Посейдон, Аполлон — эпистатом, Мом, сын Ночи, — письмоводителем, а Сон выступил со следующим заявлением:
Ввиду того, что многие чужеземцы, не только эллины, но и варвары, отнюдь не достойные делить с нами права гражданства, неизвестно каким способом попали в наши списки, приняли вид богов и так заполнили небо, что пир наш стал теперь похожим на сборище беспорядочной толпы, разноязычной и сбродной, что начало не хватать амбросии и нектара и кубок стал стоить целую мину из-за множества пьющих; ввиду того, что они самоуправно вытолкали богов древних и истинных, требуя первых мест, вопреки отцовским обычаям, и желая большого почитания на земле, — постановил совет и народ созвать собрание на Олимпе около времени зимнего солнцеворота и выбрать семь судей из богов истинных: трех из древнего совета Кроноса, четырех же из числа Двенадцати и среди них Зевса. Судьи эти должны заседать по закону, поклявшись присягой Стикса. Гермес же пусть созовет всех, кто только хочет участвовать в собрании. Пришедшие пусть приведут готовых присягнуть свидетелей и принесут доказательства своего происхождения. После этого пусть они выходят поодиночке, а судьи, произведя расследование, либо объявят их богами, либо отошлют обратно в их могилы и семейные гробницы. Если же будет замечено, что кто-нибудь из отвергнутых и однажды исключенных судьями снова попытается проникнуть на небо, пусть сбросят его в Тартар. И каждый пусть делает только свое дело: Афина не должна исцелять, Асклепий — пророчествовать. Аполлон пусть не исполняет сразу столько разных дел, но, выбрав что-нибудь одно, да будет пророком или музыкантом, или врачом…
Зевс: Справедливейшее постановление, Мом, и кто с ним согласен, пусть поднимет руку; или нет, пусть просто оно будет выполнено. Я знаю, что
большинство стало бы голосовать против. Теперь же уходите. Когда возвестит Гермес, то придите все с очевидными приметами и убедительными
доказательствами вашего происхождения, с именем отца и матери, с объяснениями, откуда вы и каким способом стали богами и какой филы и
фратрии. А если кто не предъявит всего этого, то судьи даже и не посмотрят на то, что у него на земле много храмов и что люди считают его богом».
Такова была сатира Лукиана на религиозную обстановку эпохи.
Очевидно, в эту эпоху все невообразимо перемешалось, по той причине, что религия еще сохраняла свою магическую составляющую.
Изготовление амулетов, заклинаний содержащих имена заморских богов всегда считалось особенно эффективным. Взять хотя бы распространенные
геммы и амулеты с Абраксасом, на которых было подписано «ИАО» (= Яхве), «Адонай» и «Абраксас Саваоф».
Bernard de Montfaucon (1655-1741), «L’antiquité expliquée et representée en figures»
Амулеты и геммы с Абраксасом связаны также с эллинизированной версией египетской религии, на них часто появляется Гор, бабуины, Юпитер-Аммон, и неведомые алфавиты (даже имя «JHVH» предпочитали писать финикийским или древнеарамейским письмом).
Bernard de Montfaucon (1655-1741), «L’antiquité expliquée et representée en figures»
Кроме того, фигурируют на них наряду с Абраксасом (на лицевой стороне) и Архангелы (на обратной стороне). Которые, из еврейской религии перекочевали в начале века в эллинистическую теургию.
Bernard de Montfaucon (1655-1741) «L’antiquité expliquée et representée en figures»
Бронзовые руки также не были, судя по всему, уникальным атрибутом верующих в Сабазия, ибо встречаются и руки с Сераписом и Аммоном. Если принять во внимание, что Сабазий воспринимался как Юпитер, а Юпитер как Аммон, то такое положение дел не кажется удивительным.
Выдвигались версии, что бронзовые руки были благодарственным приношением за исцеление. Как известно, даже в католические храмы иногда жертвовали восковые руки и ноги, именно по этим соображениям. Глиняные исцеленные конечности известны еще со времен приношений в храм Асклепия в Эпидавре. Но все же объяснять руки Сабазия, исполненные символикой, таким вот образом, кажется чрезмерным упрощением.
Зарисовки бронзовых рук - Bernard de Montfaucon (1655-1741), «L’antiquité expliquée et representée en figures».
На руке №2 изображен Серапис, На руке №4 вместо змия голова Аммона, на большом пальце Серапис.
Как можно трактовать все эти символы? Амулеты с Абраксасом безусловно обладали магическим назначением. Они изготавливались и носились в целях
усиления духовных качеств, например, достижения оккультной власти. С другой стороны, множество гемм имело совершенно утилитарное назначение.
Даже сюжеты из мифологии к I в. стали использоваться в качестве символов воздействия, посредством симпатической связи изображенного с объектом на который ставилась задача воздействовать.
Культ Сабазия представляет яркий пример того, как религиозные верования различных народов, соседних и родственных, переплетаются между собою, как под влиянием верований одного народа изменяется исконное представление о божестве у другого, пока религия остается делом самого народа, не замыкается в догму, охраняемую особым классом священнослужителей или лиц, облеченных государственною властью. С течением времени, когда на страже родной религии становится правительственная власть или когда руководящая часть населения находит известные верования несогласными с её пониманием божества и с господствующими требованиями нравственности, чужеземные верования, запечатленные чертами более первобытной религии, усваиваются только низшими слоями населения, исповедуются тайно и, выходя на свет, подвергаются строгому осуждению, как оскорбительные для народной нравственности. Так было и с культом Сабазия в исторической Греции и в Риме; тем не менее, в народных массах он дожил до сравнительно поздней поры христианства.
Источник: Сеть
Добавлено спустя 1 час 11 минут:
Одно из святилищ Сабазия
Фракийское святилище племени Бессы
