Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика, он же награждает людей даром шаманства, определяет, быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен (тунур). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в своё время на Алтай из Тувы).
Внешность Ульгеня не изображалась, или изображалась очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о жёнах. Его дети не родились, а откололись от отца. Сын Ульгеня Каракуш-кан — глава всех сверхъестественных помощников шамана. Другое его имя — Чамгыл-куштар (семь чёрных птиц Ульгеня). При камлании Каракуш-кан сопутствует каму, подносит брагу духу и уносит домой берестяной туес, в котором была брага. Каракуша почитают тубалары, северные алтайцы, бурханисты.
Коча-кан (Кочуган) — божество, дух, обитающий на одном из слоёв неба (первом или седьмом), который характеризуется эротическими чертами. Рассказывают, что он вначале был обыкновенным, но распутным человеком, за что и был заброшен одним шаманом с земли на седьмое небо. По другой версии, он был блудливым шаманом и забрался на небо, спасаясь от врагов, где и остался. В третьем варианте — Коча-кан родился от дочери Ульгеня, соблазнённой сильным шаманом. С образом Коча-кана связан осенний праздник. Осенью, после уборки урожая из зёрен ячменя готовили брагу (позо) для кропления духу-хозяину двери Караш-бию и эротическому божеству Коча-кану с просьбой дать благополучие и здоровье семье, приплод скоту. Коча-кан, спускаясь на землю, воплощается в кама или человека и устраивает игры, которые отличались особым неистовством и разудалой весёлостью, сопровождались неприличными жестами сексуального содержания. Шумная толпа, состоящая из молодых парней, мужчин и ребятишек сопровождала человека, который изображал Коча-кана, пели песни эротического содержания, собирали пожертвования от жителей. Женщины старались прятаться от игры в Коча-кана. Празднество продолжалось в течение 2—3 дней. Вечером, когда заканчивался праздник, делили съестные припасы между участниками игры. На Коча-кане была надета берестяная маска и остроконечная берестяная шапка. Этот обряд проводили кумандинские роды, которые почитали Коча-кана, а также некоторые телеутские и шорские роды.
Уткучы считается одним из небесных духов (духов «верхнего» мира). Исполняет роль посланника верховного духа Ульгеня. Живёт только на небе, на землю не спускается. Буквальный перевод имени этого духа — «приветливо встречающий». Основная миссия Уткучы — передавать волю высшего божества шаманам, которые «поднимались на небо» в результате камлания. Считалось, что Ульгень, увидев камлающего шамана, высылал Уткучы ему навстречу. Встреча происходила на так называемом «пятом слое неба», который располагался у Полярной звезды: выше этого слоя, туда, где обитал Ульгень (алтайцы верили, что от земли его отделяет от семи до девяти «препятствий»-слоев), шаманам проникать не разрешалось. Полярная звезда иначе называлась «Золотой Кол» (Алтын Казык) и считалась «пограничной точкой», где осуществляются контакты между мирами. Уткучы слушал шамана, забирал у него жертвенное животное и отводил его к Ульгеню, передавая тому слова камлавшего. Возвратившись, Уткучы озвучивал волю верховного божества и давал шаману гусей, которые доставляли его на землю.
Майдере — в алтайской мифологии — богатырь, сотворенный Ульгенем, и поставленный им главным управителем мира, повелев ему властвовать над всем в мире, ведать судьбами людей. Майдере сотворил первую женщину так же, как Ульгень творил его самого. Кости её он сделал из камыша, а тело из глины, и, чтобы его творение не распалось, Майдере скрепил его при помощи особой травы эргын-элэн. Эту траву он измял в ладонях, дунул в неё, и сотворилась змея, которой он перевил тело женщины. Стеречь своё творение он поручил собаке, но пришёл Эрлик, в тот момент, когда Майдере отлучился, соблазнил собаку шубой и едой и оживил женщину. Он дунул ей в нос и уши и таким образом вложил в неё душу и ум. Но человек этот был не таким, каким ему надлежало быть. Душа у женщины была злобная, подобно змее, ум непостоянный, так что никто из сотворенных Ульгенем мужчин не захотел взять её в жены. Майдере прогнал Эрлика и народ, народившийся от этой женщины, вместе с нею в землю, находящуюся между двумя морями, где не светит ни солнце, ни луна. Сам Майдере удалился на Золотую гору (Алтын-туу) и взял в помощники трех из семи сотворенных Ульгенем человек, которых он сделал своими помощниками и писарями. Имя Майдере может быть сопоставлено с известным буддийским персонажем — грядущим буддой Майтреей.
Эрлик, Эрлэг, Эр-Каан, Ирлік, Еркілік, Эрлик Кан) — эвладыка подземного мира, высший правитель царства мёртвых. Фигура Эрлика более универсальна, чем фигура Ульгеня, она широко распространена в верованиях почти всех тюрко-монгольских народов, как шаманистов, так и ламаистов. Имя Эрлик встречается уже в древнетюркских рунических памятниках. Предполагается, что это имя восходит к древнеуйгурскому представлению об Эрлик-кагане — владыке ада. По представлениям камов (шаманов), у Эрлика чёрные, густые, кудрявые волосы, спускающиеся на плечи, большие чёрные усы, которые он закладывает за уши, длинная до колен борода. Одевается он в семь медвежьих шкур, спит на семи чёрных бобрах. Меч его сделан из зелёного железа, а чаша из человеческого черепа. Ездовым животным Эрлика является могучий чёрный бык, которого он погоняет вместо плётки луновидным топором. Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается с земной щели, которая является дверью в него. По некоторым представлениям этот мир состоит из девяти слоёв или ярусов, на которых живут сыновья Эрлика. Алтайцы почитают всех сыновей Эрлика, знают их имена и совершают им жертвоприношения родового характера. В нижнем мире тоже есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит вечный полумрак. У входа в нижний мир есть чёрный пень, котёл с кипящей водой. Имеются там обширные болота, озеро, наполненное слезами людей, красное озеро, образовавшееся из крови убитых или случайно смертельно порезавшихся, а также самоубийц. Далее — бездонное чёрное озеро с мостом из одного конского волоса. За чёрным озером расположена область умерших предков. За местом обитания умерших предков в подземном мире живут дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам Темир-кан живёт здесь же в большой юрте, рядом с которой стоит коновязь. Живёт Эрлик во дворце из чёрной грязи или синего (чёрного) железа на берегу реки Тойбодым из людских слёз, через которую перекинут мост из одного конского волоса. Его стерегут чудовища — дьутпа. У дворца стоят караульные — слуги Эрлика (эльчи) с багром (кармак). Эрлик по силе равновелик Ульгеню, он принимает не менее активное участие в творении мира, чем Кудай (Ульгень). В шаманских призывах к Эрлику обращаются как к отцу «адам Эрлик». От Эрлика люди получают бесценный дар — искусство проникновения в другие миры. Первый кам принял свой дар и бубен (тунур) от Эрлика.
Хакасы считали, что Эрлик-хан имеет отвратительную внешность. Расстояние между глазами — четверть (18 см.), расстояние между ушей — сажень (2.13 м), голова величиной с круг дымового отверстия юрты, лоб величиной с дно казана. Он носит большую чёрную бороду длиной до поясницы. Ездит на чёрном аргамаке, держа в руках плеть в виде чёрной змеи.
Имя Эрлик-хана, как божества злой силы, встречается уже в кыргызских рунических надписях в форме «Эрклиг», что значит могучий. Хакасы иносказательно именовали его «Чир Худайы», то есть бог Земли, а шаманы его величают «Адам хан» — то есть Великий Отец. В мифологии обитает на седьмом (в вариантах — девятом) слое («таме») подземного мира. Дворцом Эрлик-хана служит семиугольная медная юрта, стоящая в устье семи морей (в вариантах — девяти), на берегу Огненного и Отравленного морей («От Талайнанг Оо Талай»). Дуновение теплого легкого ветерка («тан») воспринимали как дыхание подземного божества Эрлик-хана. Он из подлости пытается навредить людям. Во время дуновения теплого ветра (тан) запрещалось дышать открытым ртом. Если его вдохнуть, то человека разобьет паралич. Поэтому паралич по-хакасски называется «тан сапханы» — букв., удар ветра. С какого бока обдует Эрлик-хан, та сторона и будет подвержена параличу.
- Спойлер
- »Смотрите, вы видите на бубне шамана крест — древний символ свастики — а имя Эрлика, Эрхе, может быть, переплетается с именем Христа. […] Эрлик и Ульген спорили, кому творить мир. Они поставили перед собой две чашки с молоком и зажмурились: в чьей чашке расцветет цветок, тому и творить. Хитрый Ульгень знал, что не одолеть могучего бога. Он приоткрыл глаза; из чашки Эрлика поднимался цветок с лепестками радужных лучей. Ульген схватил цветок и бросил в свою чашку… Земля, созданная Ульгенем, была плоской, точно киргизская степь. Мир этот был так скучен, что Эрлик не стерпел. Он создал Алтай и другие горы, диких зверей и гадов. Люди, самые беззащитные из всех живущих, стали жалкой добычей новых пришельцев. Тогда Эрлик вдунул в людей душу и наделил их мудростью. С тех пор человек носит в себе два враждебных начала: смертное тело принадлежит небожителю Ульгеню, бессмертная душа — Эрлику. Когда человек умирает, его душа возвращается, по праву творца, к Эрлику».
Мангдышире — богатырь Ульгеня, который был создан им для борьбы с Эрликом. Для создания этого богатыря Ульгень извлёк из камня сок, из которого сделал особый металл кулер (смесь чугуна с серебром), отчего Мангдышире стал крепче самого камня. Ульгень наделил Мангдышире своей силой для борьбы с Эрликом. Сначала богатырь сверг под землю Керей-кана, потом Бий-Караша, а затем вступил в бой с самим Эрликом. Эрлик наслал на Мангдышире созданных им зверей — медведя, барсука и крота, творению которых последний препятствовал. Но Ульгень снабдил Мангдышире медным копьём, которым тот ранил Эрлика в правое плечо, и оно прошло сквозь его левое бедро. Мангдышире сбросил Эрлика с небес на землю, а его строения разрушил. Слуги Эрлика попадали вслед за ним и падали они кто куда: кто в воду, кто на горы, на скот, на деревья. И они становились духами-хозяевами тех мест, куда они падали. Имя Мангдышире восходит к божеству мудрости в северном буддизме бодхисаттве Манджушри, которого обычно изображали с книгой и мечом. Согласно легендам, Мангдышире следит за опорой мироздания - одной или несколькими гигантскими рыбами (кер-балык), на которых Ульгень утвердил вселенную. Мангдышире на небесах держит аркан, которым под жабры зацеплена крюком центральная (главная) рыба.
Кайракан — олицетворение неба как начала всего сущего, главный среди богов, прародитель рода человеческого. Кайракан создал само небо, состоящее из множества слоёв, на которых есть деревья, камни, железо, озёра с его обитателями, и самый верхний 17-й ярус избрал местом своего постоянного проживания, считается, что когда заговорит Кайракан, тогда гремит гром и сверкает молния, в этом случае скребут железо, брызгают аракы-чегень, обращаясь к Алтаю, луне, солнцу, окуривают можжевельником (арчын) огонь. На земле в качестве защитника и учителя людей он оставил великого Майдере. Кайракан создал трёх огромных рыб, на спинах которых он укрепил землю. Он создал существо себе подобное, которого впоследствии назвал Эрликом. Кайракан и человек (Эрлик) тихо парили над водой, подобно двум чёрным гусям, но человек захотел подняться выше Кайракана, за эту дерзость он был наказан. Он утратил способность летать, и был низвергнут в бездонные воды. Кайракан велел подняться из моря звезде, чтобы человек, не умеющий летать, мог сесть на неё. По велению Кайракана человек спустился на дно моря и достал из глубины землю. Эту землю Кайракан рассыпал по поверхности вод и создал землю. Но Эрлик утаил во рту часть добытой земли, за что Кайракан прогнал его под землю. Он отправил Мангдышире для борьбы с Эрликом и дал ему копьё, которым тот разрушил небо Эрлика, разлетевшееся на мелкие кусочки, которые упали на землю. Кайракан вырастил на земле дерево с девятью ветвями и под каждой ветвью создал по человеку; эти девять человек были прародителями девяти алтайских племён. На слоях неба Кайракана обитает множество небожителей, большинство из которых являются покровителями алтайских сеоков. Из Кайракана путём эманации возникли три высших божества — Бай-Ульгень, Кызыган-тенери и Мерген-тенери.
Каршит — сын Ульгеня, божество, которому поклонялось шесть поколений, который мог творить людей и скот, богатырь, который, как и его отец, мог двигать солнце и луну, разрушать чёрные леса и скалы, дробить их на куски. Он является покровителем целого ряда алтайских сеоков. Каршита не знают и не почитают теленгиты и северные алтайцы.
Ума́й, Ыма́й — древнейшее женское божество тюркских и монгольских народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных народов известно у алтайцев, башкир, бурят, казахов, киргизов, монголов, татар, хакасов и других. Самые древние упоминания божества известны в древнетюркском письме.
Умай — особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину. В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов. В Хакасии словом Умай (Ымай), помимо богини, называлась также душа ребёнка от рождения до момента, когда он начинал ходить. Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребёнка. Шорцы почитали «мать Умай» (Май-иче) как покровительницу детей, и имели представление о злом духе Кара-Умай, которую связывали с болезнью и смертью детей. Символические изображения, посвященные Умай (Май-иче) у шорцев — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью, берестяная люлька, проткнутая стрелкой (для мальчика) или веретеном (для девочки), деревянная стрела, которую клали в колыбель. Телеуты представляли Май-энэ в виде молодой женщины с серебряными волосами, которая спускалась с небес по радуге и охраняла детей с помощью золотого лука. Киргизы обращались к Умай-энэ при рождении и болезни детей. Кумандинцы считали, что Умай-энэ (как и женское божество огня) боится воды. Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической. Игрища её располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня. Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребёнку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берёт душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай. Считается, что Умай спустилась на землю с двумя берёзами. Некоторые исследователи считают, что одно из ранних изображений Умай приведено на валуне из могильника Кудыргэ (Кудыргинский сюжет). Валун был вывезен в Ленинградский музей этнографии, где был потерян во время блокады города во Вторую мировую войну. Возможно, богиня Умай родственна птице Хумай башкирского фольклора.
От-Эне (Мать-огонь) — особо почитаемое, благословенное, светлое божество, достаточно универсальное для Северной Азии, относится не к шаманству, а к культу предков и семейных покровителей. А то, что огонь оказывается женским началом (культ которого также находился в руках женщин), является пережитком материнско-родового строя. От-Эне (от эне — «мать-огонь») представляли как девицу или мать о тридцати головах, с ушами из выгнутого камыша, с украшениями на голове, одетую в белые одежды. Она хозяйка трехногого (трехгранного) очага, который является священным местом в жилище. К ней обращали многочисленные благопожелания с просьбой о защите жилища, детей, домашнего скота, покровительницей которых она считалась. В качестве жертвы ей кропили огонь молоком и чаем. Обитает От-Эне на девятом слое неба, подчинена Кёк-Менку и является посредником между человеком, духами и божествами. Пока человек питался травой и плодами, он не имел нужды в огне и не знал его. После определения человеку иной пищи, Ульгень достал своей рукой с неба два камня — белый и чёрный, взял лист сухой травы и в ладонях измял его, потом положил траву на один камень, ударил другим, отчего вылетели искры, и трава загорелась. Так появился первый огонь.
Дьайачы — в алтайской мифологии верховный творец, могущественный созидатель, который ведает жизнью и смертью, что зафиксировано в самом имени. Обитает (по нескольким версиям) на разных слоях или уровнях (третьем, четвертом, пятом) неба. В шаманских мистериях к Дьайачы обращались как к отцу-властителю или матери-властительнице. Энем-Дьайачы обладает особым знанием — может пророчествовать о настоящем и будущем. Она получала от Ульгеня души-зародыши (кут) детей, им созданных, и вручала их человеку. Люди, не имеющие детей, считались лишёнными их по воле Дьайачы. Она ведала отделением от людей их душ (сюр), в результате чего наступала смерть, что она заносила в особую книгу. Своё решение относительно будущих шаманов она записывала в особую книгу «сабыр бичик». Поэтому некоторые шаманы наносили на бубен изображение книги в виде квадрата с зигзагообразными линиями. Когда человек должен родиться, Ульгень отдает приказ своему сыну Дьайыку. Тот, выполняя поручение отца, поручает по просьбе предков это рождение одному из Дьайачы, который берет из Сут-кёля, молочно-белого озера, жизненную силу, даёт новорождённому появиться на свет и в течение всей его жизни охраняет и помогает ему. Однако Эрлик, знающий о рождении этого человека, посылает к нему кёрмёса, который преследует его до окончания жизни. Оба спутника следят за человеком в течение всей его жизни — Дьайачы записывает все добрые дела человека, в то время как кёрмёс отмечает все его дурные поступки. Когда человек умирает, то кёрмёс уносит его в седьмой ярус преисподней, где над ним вершится суд. Если у человека было больше добрых дел, то его душу Дьяйачы уносит из подземного мира. Если же в течение жизни он совершил больше злых поступков, то он отправляется в самый нижний ярус подземного мира.
Дьайык — дух-небожитель и часть существа Ульгеня, отколовшаяся от его тела (сын или дочь Ульгеня). Дьайык — защитник и покровитель человечества, гарант его благополучия. От него зависело обновление природы, урожай и приплод. Существо, непосредственно опекающее людей. Живет на третьем слое неба или среди людей.
Главный посредник между человеком и Ульгенем, который послал его на землю и поручил охранять человека от всего худого и злого, поэтому к нему относились как к Кудаю. Описывался как светлый, с поводом из радуги, с плетью из белой молнии. Шаманы обращались к Дьайыку для восхождения на небо с жертвой Ульгеню, так как это невозможно без его участия. Камлание Дьайыку устраивается в составе камлания Ульгеню для очищения юрты в 40 день после смерти, к нему же обращались за помощью, если не ведётся скот. Символическое изображение — шкурка белого зайца-самца, к которой иногда вместо глаз пришивали пуговицы, а к лапам привязывали белые (красные) ленточки. Заяц — покровитель Дьайыка, символ плодородия. Дьайык почитался алтайцами повсеместно. Тубалары считали Дьайык «хозяйкой» всех таежных зверей, за что её особо почитали охотники. За непочтение она наказывала тем, что мешала охотнику целиться в зверя. Её также называли «Одноглазая Дьайык», так как она потеряла глаз от выстрела охотника, которому препятствовала целиться в зверя. Изображений Дьайык не делали и жертв ей не приносили. Таким образом, божество Дьайык у разных алтайских этносов выступало как сын, или дочь Ульгеня, как дух-посредник между людьми и богами.
Тюрюн-Музыкай — в алтайской мифологии, один из богатырей Ульгеня. Управитель среднего из 99 миров, именуемого «эзрень-курбустан-тенгере». Спустился с неба и сделался человеком, чтобы вместе с Мангдышире и Майдере сразиться с чудовищем Андалма-Муус. Родился он от девицы Эрке-Шудун и назывался Тямаа-Тюрюн. Ездит на гнедом коне. Он одолел морское чудовище Андалма-Мууса, которого вытащил из моря, ударил его о камень, и тогда кровь и внутренности чудовища, попав на камни, окрасили их в разные цвета. Так камни стали разноцветными. Затем он стал обстругивать остов чудовища, и из стружек появились черви, комары, мошки, саранча и другие вредные животные. Хотя Тюрюн-Музыкай был человеком и ходил по всей земле, но никто не знал, кто он и откуда. Только китайский император узнал его и получил за это от Тюрюн-Музыкая благословение и книгу о происхождении мира, составленную Майдере. После этого он удалился неизвестно куда.
Суйла — небожитель, земной страж человека, служебный дух Ульгеня, его сыновей и дочерей. Основная его роль — следить за жизнью людей и сообщать об изменениях в них, за это его называли двуязычным и заикой. Суйла сопутствовал шаману в его путешествиях в верхний и нижний миры, охраняя его от несчастий. Суйла ведет жертвенное животное в ту или иную область. Представляли его в виде птицы с лошадиными глазами. Суйле обычно брызгают вином.
Карлык — дух-помощник Суйлы. Между ними существует такая же близость, как между мужем и женой. Птица («каана») Кан-Карлык служит осведомителем о людских делах. При камлании она летела впереди шамана и обо всём, что узнавала, докладывала шаману. Кроме того, она участвовала в жертвоприношениях. На шаманских бубнах её изображали в виде птицы, раскрашенной чёрной краской. Карлыку брызгают воду через дымовое отверстие.
Келегей — дух, помощник шамана во время камлания, живущий на шестом слое неба, «заика», который не может говорить, но глаза его обладают способностью видеть прошлое, что делает его особо мудрым и прозорливым. Богатырь с железной грудью, с железными, как панцирь плечами, с черным каменным сердцем, меткий стрелок. Когда он стреляет, то не промахивается, хотя и левша, а его стрела способна пробить насквозь камень. Высказанное им слово через всё сущее пройдет. Во время камлания шаман встречался с Куралдаем и Келегей на шестом небе.
Шангдимы — персонаж алтайской мифологии, один из первых людей, созданных Ульгенем, которого он назначил хранителем детей человека и животных. Задача его состояла в том, чтобы вразумлять людей на добрые дела и отвращать их от дурных поступков; воспитывать детей; учить их сосать, чтобы они не захлёбывались молоком; хранить птенцов у птиц; оберегать пьяных людей; старых и немощных людей хранить от падения. Шангдимы добросовестно исполнял свои обязанности, учил людей праведности и честности.
Тепкара — один из семи созданных Ульгенем людей, которого тот поставил хранителем душ умерших людей, чтобы тот оберегал их от Эрлика до конца века.
Поудо-Сонко — третий из мужей, созданных Ульгенем, который оберегал всех людей от напастей и бед. Также относится к культу предков и семейных покровителей, связано так же и с пережитками тотемизма.
Он особенно покровительствовал слабым, но праведным людям. Он мог сделать их победителями в бою даже с более сильным противником, который в своей гордыне надеется только на себя и не признает бога. Он оберегал торговых людей от разбойников, охотников защищал от лютых зверей, плавающих людей он оберегал от рыб и чудовищ. Особо примечал Поудо-Сонко злых людей, и по заданию Ульгеня он отмечал их особым знаком — на конце языка у лжеца он помещал ячменное зерно, а на голове у вора ставил зажженную свечу.
Таргын-нама — один из первых людей, сотворенных Ульгенем, из ребер которого он создал ему жену и назвал её Мунтюшайди. Эта супружеская пара была изгнана из Аруун-сюдюн (место, где жили первые люди, где хранились души умерших до общего суда) и проклята Майдере за то, что жена отведала плод под именем уюнгаш (ягода жены) с дерева, выращенного Эрликом специально с целью совратить людей. Майдере проклял человека и предрек ему, что все дела у него будут трудными, дети, которые пойдут от него будут ворами, плутами, мошенниками, на него нападут всевозможные болезни, и вся жизнь ему будет не в радость. Жене его он также предрек разные болезни и особенно сильные боли при деторождении. Изгнав людей, Ульгень, тем не менее, показал им все травы и плоды, пригодные к употреблению в пищу. Но те запасы, которые человек приготовил к зиме, стали истреблять животные, и тогда Таргын-нама стал прогонять их палкой. Обиженные животные пожаловались Ульгеню, который собрал суд, чтобы рассудить животных и человека. Он приказал каждому есть то, что ему положено, а человеку повелел убивать животных, есть их мясо и одеваться в звериные шкуры. После этого суда животные отдалились от человека и стали относиться к нему с боязнью.
Дьяра-Чечен, Яра-Чечен(ь) —слуга Ульгеня, который был послан им к людям, чтобы собрать их и объявить им определение о пределе жизни, так как люди и животные сильно размножились, и земля была перенаселена. Но молодые девицы посмеялись над ним, потому что у него был смешной вид. Тогда Дьяра-Чечен их проклял, и «с этого времени ум и сердце девичье изменились: они стали выходить замуж и отходить от своих родителей, а прежде все жили вместе и плодились как животные, не разбирая никакого родства и не зная законов супружества». Дьяра-Чечен собрал всех тварей и назначил каждому роду свой век. Рыбам было определено жить дольше всех тварей — до 800 лет, и чтобы из каждой рыбы выходило по 800 рыб за то, что они оказались невинными в суде прочих животных, то есть не ели его запаса. Дьяра-Чечен убил человека, показав всем, что такое смерть. С тех пор люди стали ссориться и враждовать друг с другом, убивать других.
Караш — сын и посланник Эрлик-бия, который живёт на 5-м слое подземного мира в чугунном дворце, спит на постели из черного бобра, ездит на темном-мухортом коне или на черных чугунных санях. У него плеть из черной змеи, а повод из живой змеи. Величиной Караш в сосну, у него кровавые глаза, на голове он носит черную шапку-калбан. Его посланником является черный ворон. Караш потерпел поражение в сражении с Мангдышире, который препятствовал творению Эрликом животных — медведя, барсука, крота. За это Эрлик велел своим богатырям Карашу и Керей-кану прогнать Мангдышире, в борьбе с которым, при падении у Караша изломалась спина, и он удержался только в коже, как в мешке, поэтому называется «тонкотуловищным». Караш служит посредником между шаманами и Эрликом, руководит ими при жертвоприношениях Эрлику, сопровождает в подземный мир, помогает шаману в возвращении души человека. Во время камлания над больным за душой (сунезин или дьула) шаман отправлялся не сам, а посылал Караша. Молодой кам получал у Эрлика своего Караша, и через него шаману вручалась байры, которая являлась его плетью — камчы.
Кагыр-кан — слуга Эрлика, который был одновременно связан и с ним, и с Ульгенем. Как союзник Ульгеня, он имеет власть над каждой юртой, за что его и чествуют брызганьем раньше всех. Кагыр-кан передает непочтительного человека для наказания той силе, какой ему заблагорассудится. Если человек получает наказание, но не исправляется, то наказания могут следовать до самой смерти. Если же он принесет положенную жертву Ульгеню, то должен принести дары и Эрлику, и Кагыр-кану за их хлопоты. Когда все будут удовлетворены, тогда Кагыр-кан, старший над всеми темными силами, посылает своих слуг, чтобы прекратить враждебные действия по отношению к человеку.
Су Анасы, Су Иясе, Су Анасы, Шыв Ийĕ, Уу Иччи, Су иесі, hыу эйяhe, Суу ээси, Сув Анасы) —антропоморфные духи — хозяева воды. Различались Су иясе — мужчины (су бабасы), женщины (су анасы). Согласно представлениям, Су иясе семьями живут в воде, они очень богаты. Вход в их чертоги находится на дне водоёма, под камнем. Они не причиняют людям вреда. Из византийских источников VII века известно, что у тюрков был распространён обычай жертвоприношения воде, когда они толкали друг друга в воду или обливались водой. Бросание в воду в указанный период, видимо, уже потерял многие свои древние значения. Сам этот процесс является отражением древнейшего обычая жертвоприношения божеству воды Суб. В качестве жертвы использовались первоначально рабы и пленники, вместе с тем не исключено, что в этом качестве могли выступать члены и данного общества. Божество воды находилось у древних тюрок на одном уровне почитания с божествами неба и земли.
Земные божества и духи — хозяева природы (ээзи):
Алтай ээзи (дух-хозяин Алтая)
Дьердин ээзи (дух-хозяин земли)
Туунын, кырдын ээзи (духи-хозяева гор)
Дьер-Суу (Земля-Вода)
Суу ээзи (дух-хозяин воды)
Аржан, кутук (дух-хозяин целебной воды)
Сары-эмеен, Куу-эмеен (духи-хозяева ветра и вихря урагана)
Тьялыкан-ээзи / Дьялкын-ээзи (дух-хозяин молний)
Духи дома и семейно-родовые охранители (коручылар)
Бабырган
От ээзи (хозяин огня)
Эмегендер (духи материнского рода)
Энекелер (старушки, матери Эмегендер)
Албарсты́ (от тюрк. albarstï) — злые женские духи в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албарсты дополнял третий глаз и длинные когти.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Албыс в алтайской и тувинской мифологии — аналог ведьмы. Албысы могут менять пол — при встрече с мужчиной принимать облик женщины, при встрече с женщиной — облик мужчины. Более того, они могут принимать образ конкретного человека — например, жены охотника, являясь к охотнику. В естественном облике у них большие длинные груди, которые они могут перебросить через плечо, рыжие волосы и рассечённая верхняя губа. Иногда изображаются с медными ногтями и носом. Албыс может принести охотнику удачу. Готовит охотнику еду: мясо, срезанное с её рёбер, и молоко, сцеженное из груди. Албыс может также проникнуть в человека, отчего его поражает тяжёлая болезнь. Если застрелить албыс, она становится куском жёлтого войлока.
Албасты предстает в образе женщины с растрепанными длинными взлохмаченными светлыми волосами и обвислыми до самих колен грудями, реже — мужчины с длинной бородой. Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.
По верованиям башкир, албасты — скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника. Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему. Существует предположение, что слово «албасты» восходит к аlур basty — буквально «великан придавил». В древности, албасты являлась доброй богиней плодородия и покровительницей домашнего очага. Но затем добрая богиня потеряла своих почитателей и была низведена до роли одного из злых низших духов. При смене веры и с изменением мифологических воззрений произошла её трансформация в одного из злых духов.
Абáсы, абаасы, абааһы) — злые духи верхнего, среднего и нижнего миров, живущие своими племенами и родами, со своим хозяйством. Подчиняются «великому господину» — богу Улу тойону, который вместе с абасами сумел заложить в человеке злое начало, отождествляемое с нечистотами. В свою очередь, в эпосе «Олонхо» абасы выступают противниками Айыы аймага. Согласно представлениям якутов, имеют облик человека ростом с лиственницу. В некоторых легендах предстают в образе одноногих, одноруких и одноглазых чудовищ. Абасы подбивают людей на плохие поступки, в том числе преступления, насылают на них беды и болезни. Питаются душами людей и животных. Основной задачей шамана, лечившего больного человека, было выяснение того, какие именно абасы причинили болезнь. После этого следовало либо вступить в борьбу с ними, либо принести в жертву абасам животных, душу которых как бы обменивали на душу больного человека. Кроме того, важным средством защиты от злых духов были колючие кусты шиповника, которых, по мнению якутов, боялись абасы.
Улу Тойон (Улуу Тойон; «великий господин») — антропоморфный глава злых духов (абасы), обитатель верхнего мира, покровитель шаманов в мифологии якутов. Улу Тойон является отцом воронов, при этом сам нередко предстаёт в обличье ворона, в связи чем его называют величайший великий ворон господин (Улуутуйар Улуу Суорун Тойон). Ассоциативная связь ворона и данного божества основывается на том, что по якутским поверьям ворону не свойственно спать, а зрение позволяло видеть сразу все миры, и всякий, съевший глаз этой птицы, не сможет уснуть. С помощью ворона Улу Тойон передал огонь людям, наделил последних душой (сүр), при этом оставаясь незримым для смертных. Являясь покровителем шаманов, Улу Тойон вершит справедливый суд, разрешая споры и наказывая обидевших того или иного шамана людей. Дети Улу Тойона и его жены Буус Дьалкын хотун (ледяная госпожа с развалистой походкой) — главы девяти племён духов в южном небе, в мифах нередко связаны с животными, в частности, Ньандьи Дьянгха покровительствует телятам и маленьким детям. Есть предложение, что из-за проявления добрых черт (наделение душой людей, передача огня, справедливый суд, шаманы-лекари) Улу Тойона следует причислять к числу Айыы. По древним мифам Улу Тойон является Айыы, но в современной мифологии его следует причислять к абасы, к тому же чёрные шаманы обращаются к нему как к источнику болезней. В ряде мифов помимо ворона Улу Тойон может перевоплощаться в других животных, преимущественно чёрного окраса — медведь, бык, жеребец, лось.