Тюркские народы называли Дух Неба почти одинаково: татары – тэнгре, кыргызы – тенир, алтайцы – тенгри, турки – танри, хакасы – тигир, якуты – тангара, балкаро-карачайевцы – тейри, кумыки – тенгири, монголы – тэнгэри и т.д.
Название Бога Тэнгре очень древнее и сложно поддается сегодня расшифровке. Это слово состоит из двух частей – «Тэн» и «Ре». Слово «Тэн» «Тан» в современном татарском языке означает «рассвет» и в древности использовалось как одно из слов «Небо». У китайцев «Небо» звучит очень схоже «Тэн», у японцев – это «Тен».
В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство возникло естественным историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек – сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее.
Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток.
«Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян, Хангайских гор всегда внушали жителям этих регионов чувство благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнгре и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались, скорее, как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианства, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы»1. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Леса, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары – еду и предоставляемое убежище.
Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной – различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.
Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Все сведущие ученые считали древнетюркскую веру монотеистической, но ни мусульмане, ни христиане не отмечали сходства между этой верой и своей. Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. В ней причудливо и удивительно органично переплетены единобожие, поклонение духам предков, пантеизм (поклонение духам Природы), магия, шаманизм и даже элементы тотемизма.
Тэнгрианство состоит в основном из легенд. В ней нет каких-либо нравственных заповедей, норм праведного поведения или предостережений против грехов. У него есть одно общее правило морали: «Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные». Из-за отсутствия морально-этического учения, тэнгрианство даже трудно назвать религией в том смысле, в каком мы привыкли говорить о христианстве, исламе или буддизме, она вообще не поддается формальной научной классификации.
Насколько можно судить по истории, тэнгрианство никогда не опускалось до политических манипуляций, не прислуживало власти, наоборот, были времена, когда вожди великих тюркских империй черпали в нем свою духовную силу.
Тэнгрианство — мировоззрение, которая не имела письменного способа изложения своей теологической доктрины. Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите. Благодаря простоте ритуалов и ясности доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики. Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность основных теологических представлений и культовой практики. Закодированная в мифах и легендах, связанная с национальными традициями, она помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании тюрков и монголов основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения. «В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных войн и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и монгольскими кочевниками, их родоплеменные группы то и дело дробились, рассеивались и смешивались (что происходит вплоть до наших дней). Но тем не менее многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная культовая практика, сакральная терминология сохранились» 2. Кроме того, в тэнгрианство заложена основа веротерпимости.
Слово «шаман» (произносится как «ша-ман») происходит из языка тунгусов, живущих по р.Уде. В переводе оно означает «мудрый человек», «тот, кто знает». Шаманом считается человек, преодолевший ограничения своего физического тела, расширивший границы разума и испытавший глубокий духовный опыт. Слово «шаман» в значении служителя религии появилось впервые в России в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири в XVII в., услышавших его от тунгусов. В Европу оно попало от Избранда Идеса и Адама Брандта, ездивших в Китай (через Сибирь) в составе русского посольства, отправленного Петром I. Среди различных сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, и шаманы у них назывались по-разному. Слово «шаман» получило мировую известность в литературе и вытеснило такие названия, как «волшебник»,«жрец», «колдун», «ворожей» и т.д. Человека, одаренного волшебством и знанием, древние тюрки называли «кам». Он — поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Тюркского жреца называли «ата-кам». Сибирские татары ( Тобольска, Татарска и т.д.) слово «кам» в значении «шаман» сохранили, несмотря на то, что в течение нескольких веков исповедовали ислам. Ни древние тюрки, ни современные алтае-саянские народы не только не употребляли, но даже не знали термина «шаман». Современные европейцы и русские «камов» называют «шаманами». Такое название встречается в исторической и научной литературе, поэтому в тех случаях, когда автор ссылается на научные источники, он сохраняет это название. В литературе шаманский обряд называется камланием. Оно легло в основу распространившегося в науке названия «шаманизм» или «шаманство».
Камы имели свое мировоззрение, свою философию. Это их внутренний мир. Они владели искусством врачевания, некоторые из них имели дар пророчества. Их считали избранниками духов. Но это все же не религия тэнгри, так как религия тэнгри – это мировоззрение народа. Камы, будучи тюрками и монголами, в те времена были тэнгрианцами. Наиболее сильные прорицатели, имеющие государственное мышление, по своему желанию становились главными священнослужителями религии тэнгри.
С тэнгрианством камлание соседствовало, сосуществовало и взаимодействовало, но не сливалось, так как догматика и генезис их были различными. Камы и камлания оказались более долговечными и пережили исчезнувшее тэнгрианство, что в XIX в. ввело в заблуждение ученых, выдававших его за шаманизм. Из-за этого, а также из-за незнания сути тэнгрианства у многих современников создалось впечатление о нем как о примитивном язычестве. Но были и такие ученые, которые и сейчас находятся в услужении мировых религий, поэтому есть вероятность того, что они могли умышленно отожествлять религию тэнгри с камланием, тем самым дискредитируя тэнгрианство.
Представления тюрков-тэнгрианцев о мироздании
Культура каждого народа – это не только материальный быт, уклад, фольклорные песни и танцы, – с чем обычно связывают процесс возрождения этносов, а это еще традиционное и духовное мировоззрение, включающее в себя мифы о происхождении Вселенной, человека, всего живого в этом мире, это понимание жизни и смерти, концепции человека, времени, пространства, это и родословные предания, традиции, обряды и обычаи, бытовавшие в прошлом у этих племен и народов.
У большинства людей смысл жизни заключается в том, чтобы жить своим бытом: встать, умыться, поесть, сходить на работу, вернуться, отдохнуть, что-то сделать в домашнем хозяйстве, иметь хорошую работу, зарплату, удовлетворять свои потребности, иметь семью, вырастить детей, обеспечить свою старость. Одним словом, жить и производить себя подобных. Но человек отличается от любого животного ясностью ума, глубиной душевного понимания смысла жизни. Традиционное тюркское мировоззрение считало, что смысл жизни заключается в познании окружающего мира и своего места в нем. Усилия коллективного разума были направлены на уяснение места человека в мире. При этом не столько установление различия, сколько тождества человека и мира. В целом реальное представление о жизни – образования земли, появления человека и его внутреннего мира, животных, растений и т.д. оказывается необъятным, так как сама проблема не имеет конечного решения. Поэтому разработка национального, традиционного мировоззрения на удовлетворение потребностей познания окружающего мира продолжается и сегодня. Это нужно не только для самоудовлетворения, но для того, чтобы познать себя и отличить свое мировоззрение от других народов. Конечно, эти познания черпаются не только из книг (теоретически), но и практически. Только в практике можно достичь правильных Знаний. И вряд ли человечество до конца познает окружающий мир, так как оно само является частью мира, которая к тому же появилась совсем недавно. К сожалению, вопрос, в чем состоит смысл жизни, невозможен, когда смыслом жизни человечества становиться материальное благосостояние.
Ночью, когда смотришь на Небо, видишь бесконечный в своих просторах и глубине Космос. Небо, необъятное, вечное манящее, испускающее мириады ночных огней, двигающее в себе Луну и звезды. Это все и есть Тэнгре. Но есть Тэнгре и дневное, когда Солнце восходит, когда его лучи прогревают Землю и природа просыпается. Птицы поют рассвету солнца и жизни на этой красивой Земле. Такого Тэнгре любили татары. Поэтому они себя называли солнцепоклонниками (кунами, гюнами, хуннами, гуннами). Другое предположение, почему татары считаются себя солнцепоклонниками, это потому что в древности татары, вероятно, считали, что планета Земля образовалась от отколовшейся части Солнца, которое имея маленький размер, прошло быстрый процесс превращения её в твердое небесное тело. Магнетическая и огненная сердцевина планеты Земля, вероятно, всего – остаток газообразного «солнца» прошлого. Таким образом, Земля – это осколок большого Солнца. Может поэтому почитание Кён Тэнре (Небесного Солнца) сохранилось и у современных татар. Во многих деревнях на воротах, на фронтонах и окнах домов до сегодняшнего дня встречается орнаментация – Солнце. Преобладающий цвет в окрасках ворот, заборов, домов у татар и сегодня остается голубой и жёлтый. В декоративно-прикладном искусстве татар часто встречается изображение Солнца.
В научной истории древние предки татар остались как хунны, но нельзя сказать, что это их настоящее название. «Кун», «хун», «гун» так пишется в китайских летописях, а на татарском эти слова переводятся «солнцепоклонники». В I –II веках до н.э. кунны, хунны, гунны и т.д были могущественными и даже император Китая признавал их себе равными.
Краткое описание основных аспектов мировоздания тэнгрианство:
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Кюк-Тэнгри (Голубое Небо) — это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Облик Тэнгри никому неизвестен. Понятие о нем было отвлеченным. Тэнгри — дух. Его не представляли в виде человека или животного. Слова “Тэнгри” и “Небо” для тюрков и монголов были синонимами. Эпитеты “кюк” давались и некоторым животным, как конь (кюк ат), баран (кюк тэкэ), бык (кюк угез), олень (кюк болан), собака (кюк эт), волк (кюк буре). Этот эпитет означал не масть животного (сивый), а его принадлежность к Небу, Кюк Тэнгре, т.е. божественное происхождение.
Космогонические представления тюрков реконструируются по немногочисленным текстам, существующим в разных видах: как самостоятельные мифологические сюжеты и как зачинания многих эпических поэм. Эти тексты повествуют о событиях, в результате которых был создан мир, т.е. об утверждении космической структуры взамен первобытного хаоса. Сотворение мира — удивительная эпоха в неопределенной давности. Время акта первотворения фиксируется нечетко. Творение мира понималось как начало времени и пространства и трактовалось как бесконечная череда начал. Конца, как такового, нет. Обратимся к текстам и известным космогоническим мифам.
Возникновение Вселенной
Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос – Мировой Океан. На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал ее, а привлекал и становился родным. Ее все сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.
Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала ее, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.
Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю. Тогда послала она ее за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка-Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успевала Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок, который она утаила, – и образовались горы, ущелья и впадины, – чтобы не все сотворенное на земле принадлежало Утке-Творцу. В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.
– Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, – сказала Она. Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула ее и ушла в отверстие.
– Будь по-твоему, владычествуй Низом, – произнесла Утка-Творец.
Так Утка-Творец признала право Утки быть владычицей нижнего мира.
После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей – мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев – кости. Но душу Она вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка- Владычица нижнего мира.
После этого Утка-Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.
С момента сотворения человека Утка-Творец обретает свое имя — Тэнре Кудай, а вторая утка – Эрлик-хан (Эрлик Хан).
Сотворив людей, Тэнре поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.
Так Тэнгре и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена ими, вертикальная Космическая структура – появились Верх, Низ и Середина.
«Но все еще Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйцо падает град.
Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.
Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.
И тогда Владыка Неба, Бог Тэнре, вбивает во Вселенную «Золотой Кол» («Алтын Таяк»).
«Золотой Кол» закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе — это Полярная звезда (Казак йолдыз).
Так как Небо имеет вид купола, то жилье (юрты) люди стали строить куполообразные. Полярная звезда – это «небесное дымовое отверстие» — Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Тэнгре и учились у Него жить» 4.
Одним из вариантов подобной космогонической легенды, бытовавшей у татар, является сюжет на прежней основе: «Могуществом бога образовалось дно озера. Бог повелел утке: “Песок, находящийся на дне этого озера, проглоти!”. Эта утка проглотила весь песок. После этого бог повелел: “Песок, находящийся в твоем желудке, выбрасывай в мир”. Сначала она сделала, как повелел бог. Скрыв от бога, подумав, что это будет пища для нее, некоторую часть песка оставила у себя. От этого утка начала опухать. Потом поняла: «Этот песок мне во вред», и оставшийся в желудке песок тоже “выбросила” в мир…» 5.
В приведенных легендах в актах первотворения фигурирует водная стихия. Известно также, что вода в мифологии многих народов мира – «первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного хаоса… Вода – это среда, агент и принцип всеобщего значения и порождения. Вода у тюрков устойчиво соотносилась с чужим, враждебным. Это владения духов и вход в иной мир. Не случайно умыть лицо водой в мифологической традиции равнозначно понятию «умереть» 6.
Сюжет о сотворении мира знает также древнетюркская мифология. Его сообщает знаменитая надпись в честь Кюл-тегина: «Когда было сотворено вверху голубое небо (тэнре), а внизу бурая земля, между ними (обоими) были сотворены сыны человеческие».
Космическая структура утверждается введением объектов, соотносимых с центром мира или мировой осью. Таким центром оказывается мировое дерево («золотистая береза») или, как в тюркском героическом сказании «Кан Кес», мировая гора:
«Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала» 7.
«Таким образом, задаются основные параметры мира. Организованное пространство, имеющее центр (середину), закономерно обладает и областями, удаленными от этого центра. Путем последовательного введения основных бинарных оппозиций (верх – низ, небо – земля и т.п.) структура мира раскрывается на разных, тесно связанных между собой уровнях.
Эпоха первотворения — не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. При первотворении был задан ритм течения времени. Итак, в мире появляется мера, а вместе с нею – пространство и время разного качества, разного наполнения» 8.
Многослойная структура Вселенной
Тюркское мировоззрение учило, что любая система Вселенной состоит из трех частей — из двух опор и связи. На троичное построение Вселенной и его частей указывается во всех тюркских легендах и мифах. Например, строение Вселенной: небесная, земная и подземная; строение человека: мясо, кости и душа; строение мяса: кожа, подкожная клетчатка, мышцы; строение кости: надкостница, костная ткань, компактное губчатое вещество; строение души: тын, кут и сюр, и так можно рассматривать до строения атома. Современная наука подтвердила это. «Малейшее в природе так же устроено, как и величайшее». (Д.М. Менделеев).
Небесная зона видимая и невидимая
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Пространственная модель мира раскрывается через основные космогонические объекты, соотносимые с его центром. Многослойная духовная структура сочеталась с понятием Мирового Дерева (Мировой горы), пронизывающая все уровни небесных и подземных царств. Мировое древо – вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Вертикальная структура мира, предлагающая наличие середины, верха и низа, наиболее полно реализуется в образе мирового дерева (мировой горы), с различными зонами которого соотнесены различные классы явлений, как природные, так и социальные. Верх — это крона дерева, небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы, верхний мир. Низ — корни дерева, пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, и рогатые животные, нижний мир. Середина – ствол дерева, долина, человек, животные с «теплым дыханием».
Аналогом мирового дерева в представлениях тюрков обычно выступает береза (бай кайен, или «священная береза»). В эпических произведениях вариантом мирового дерева чаще является тополь. Дерево — структурообразующее начало в тюркской картине мира. Посредством этого образа осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Дерево служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат как временных, так и пространственных. «Мировое дерево», «небесное дерево», «дерево жизни» воплощают в себе самые разные, но в то же время тесно связанные между собой мифологические представления, как, например, источник жизни, местопребывание после смерти или до рождения человеческой души. Дерево, особенно высокое, по представлениям хуннов, считалось связующим средством с главным божеством Тэнгре, жившим на Небе.
В представлении тюрков дерево тесно связано с жизнью членов рода. В фольклоре всех тюркских народов дерево выкармливает (рождает) детей, оно является символом жизни и залогом благополучия членов рода. Вырвать с корнями дерево – значит, обречь на смерть людей, связанных с ним узами родства. На ветвях дерева висят колыбели будущих детей. У дерева очень много символов. Дерево – космическая ось; дерево, дающее жизнь и т.п.
Таким центром оказывается мировое дерево («золотистая береза») или, как в тюркском героическом сказании «Кан Кес», мировая гора:
«Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала» 10.
Мировое Дерево – единая структурообразующая ось Мира, единая ось вращения Вселенной. У тюркских народов оно называлось «Алтын Таяк» – « Золотой Кол», часто отожествляя в своих сказках невидимую Мировую Ось Вселенной с Полярной Звездой.
Полярная звезда – Тимер казык (железный кол), по ней ориентировались во время ночных путешествий. Название Железный Кол, вероятно, дано вследствие видимой неподвижности, и поэтому две звезды, близкие к ней и имеющие около нее движение, которое похоже на ход лошадей, привязанных на веревке к колу, называли «двумя белыми лошадьми». Согласно космологическим представлениям древних тюрков, небо имело вид купола, то жилье (юрты) люди стали строить куполообразные. «Дымовое отверстие неба» – так называлась Полярная звезда, мифический центр неба, якобы служивший проходом в иной мир. История создание его такова:
Было время, когда Небо и Земля пришли в расстройство. Небо давило на землю, и Земля разверзлась. Великий Хаос пришел во Вселенную. Черная буря обьяла Землю, прах земной смешался с облаками, гремел гром, сверкали молнии, с утиное яйцо шел град.
Гибли люди, звери и птицы, только стоны слышались над землей, царили страх и растерянность, страдание, и горе.
Горы сдвинулись с мест, реки вышли из берегов, огонь охватил леса и степи. Луна, солнце и звезды сбились с установленного пути, заметались в беспорядочном кружении.
Три года царил Хаос, три года длилась катастрофа, пока Владыка неба бог Тэнгре в великом гневе не вбил во Вселенную золотой кол.
Золотой кол бога Тэнгре закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь луна и солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, ее люди и назвали Полярной звездой.
Великий Дух Неба Тэнгри, вбил во Вселенную «Золотой Кол» («Алтын Таяк»). «Золотой Кол» закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, ее люди и назвали Полярной звездой (Казак йолдыз). Полярная звезда – это «небесное дымовое отверстие» — Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Тэнгре и учились у Него жить.
Возникает вопрос о том, в каком месте всего этого многослойного «ярусов» Вселенной находится Земля. По некоторым предположениям философов наша галактика Млечный путь, в том числе и наше Солнце и планета Земля, находится ближе к Центру Вселенной к её Единой космологической оси.
Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир (или иначе его называли иной мир) заселен духами — хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников и т.д., которые управляют видимым миром. Название: эзи, хужа, ия, «хозяин», «господин» говорят о том, что их считали истинными хозяевами лесов, гор и рек. Постоянное местонахождение духов-хозяев – граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей — это одновременно и место жительства всевозможных духов-хозяев. И все же духи-хозяева — это существа иного мира. Как показывают исследования ученых, отношения между людьми и духами хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились.
В обыденной жизни, по представлению тюрков, важную роль играли хозяева гор и водной стихии. Считалось, что летом их деятельность активизируется, а зимой как бы замораживается, затихает — они спят в своих пещерах и не появляются до весны.
Гора является составной частью живого существа— планеты Земля. Как живое существо, Земля, гора тоже мыслит. Горы выполняют роль своеобразного “мозга планеты“. В одной компьютерной микросхеме, состоящей из кремния, вмещается и накапливается большое количество памяти. А сколько такого кремния в горах? Ясно: несметное количество. Значит, в горах накоплено Земной памяти в огромных количествах. Там, где из недр земли, когда то в Космос выплеснулась огромная энергия, там появились горы. Где всплеск энергии был незначительным, там сегодня овраги. Горы, своими вершинами направлены вверх, в Космос, обеспечивают связь с Высшим Разумом, а своими основаниями они погружены в тело планеты, воздействуя на него. Горы, которые испускают в большом количестве светлой энергии, называются священными. Иногда люди видят: как от священной горы в небо уходит светлый столб энергии. Во время молитвы, пожелания людей превращаются в тонкую энергию и уходят в Космос. У людей, молящихся у священных гор, их пожелания (тонкая энергия) вливаются в столб светлой энергии (горы), уходящий в Космос и вследствие этого слияния сила их молитв многократно увеличивается. Религиозные храмы мировых религий: церкви, мечети, синагоги, пирамиды и т.д. выполняют роль искусственных гор.
Хозяину гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения, причем частота их проведения зависела от того, какие «взаимоотношения» складывались у людей с этими духами. Наряду с хозяевами гор и вод, тюрки почитали и других «хозяев» — перевалов, источников и т. п. Однако взаимоотношения с хозяевами гор и лесов были наиболее значимыми: считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества, и с этой категорией духов у людей сложились наиболее «близкие» отношения. С ними люди «делили обитаемый мир».
Рассмотренные выше материалы позволяют реконструировать следующие элементы ландшафтной модели среднего мира.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
В традиционном тюркском мировоззрении мир не столько вычислялся, сколько переживался эмоционально. Мир существовал как действие, изменение, но не как набор символов. Познавался мир также через действие. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек как часть мира кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно – все ритуалы. Это хорошо видно в молитвах камов, обращенных к божеству Тэнре:
О Вечное Синее Небо
Расплодите наш скот и табуны,
Сделайте нас богатыми и счастливыми,
Размножьте наших внуков и правнуков,
Сделайте нас многочисленными и здоровыми.
Природные ритмы — смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны – программировали жизнедеятельность общества. Человек не только реально синхронизировал свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплял это согласование ритуально.
Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел воспринимались как признаки жизненного процесса, аналогичных человеческому и связанных с ним. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро понималось как время, связанное с творением, как мифическим так и любым реальным вообще. Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершались по утрам. Утро и вечер не противопоставлялись, они равнонаправленные как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Такое же представление у древних тюрков было о дне и ночи, утре и вечере, весне и осени, лете и зиме.
Законы живой материи, широко представленные в принципах жизни живых существ, – это законы Тэнгре. С этой точки зрения морали – это не есть кодекс поведения человека, написанный людьми, для устройства жизни своего общества, семьи, индивидуума. Законы морали – это законы Природы, определяющие и содержащие в себе стратегию жизни живого организма, заложенную в глубинах сознания самих этих организмов. Причём всех существ, а не только человека. Тюрки—тэнгрианцы считали, что во Вселенной господствуют два противоположных начала — законы хаоса и порядка. Первый действует в направлении разрушения, деградации жизни во Вселенной. Второй, напротив, поддерживает жизнь во всей ее многоцветной красоте.
Судьба человека зависит от отношения его к природе и окружающим его людям. Эта вера исходила из того, что человек сам воспринимался как микрокосмос. Если поступки человека не противоречат законам природы — значит, в нем преобладает закон порядка, и наоборот, человек поступающий нечестно и несправедливо — является носителем закона хаоса и он обречен на поражение, т.к. верх берет закон порядка. Установка человека на хаос, разрушение уродует как самого человека, так и окружающую природу.
Живя за счет своей земли, и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнгри и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианство, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческая культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее, остается одной из форм выражения естественных процессов природы.
Тэнгрианцы верили, что душой подобной человеку обладает не только человек, но ею обладают животные и деревья. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары — еду и предоставляемое убежище.
Вера в жизнь после смерти;
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Духи предков, посещают людей, когда человек спит. Они прикасаются к его биомагнитному полю, тем самым проникают в его ауру, после чего человек видит их во сне и общается с ним. Так духи предков узнают о мыслях, а человек узнает об их мыслях. Некоторые умершие родственники после смерти становятся ангелами-хранителями для любимых живых.
Литература:
Безертинов Рафаэль Нурудинович
г. Казань. Июль 2016 г.
Литература:
Сибирское отделение. Академия Наук СССР. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. — Новосибирск, 1988.
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. – Л, 1991. – С. 91.
Демир Кадыров. «От живых небес к единому полю» – Бишкек. 2013. с. 9-11.
Катанов Н.Ф. Качинская легенда о сотворении мира. – Изд-во ОАИЭ, 1894. – Т.12. – Вып.2. – С.185-188.
Древние рукописные книги. – кол. N 39 НА ИЯЛИ К ФАН СССР, д.2644, л.2 об.
Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. – М., 1965. – .115.
Дыренкова Н.П. Шорский фольклор. – М.-Л., 1940. – С. 25-27.
Академия Наук СССР, Сибирское отделение. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. – Новосибирск, 1988. – С. 21.
Академия Наук СССР, Сибирское отделение. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. – Новосибирск. 1988. с 21-43.
Дыренкова Н.П. «Шорский фольклор» М.Л., 1940. с. 25-27.
Хагдаев В.В. «Шаманизм и мировые религии». — Иркутск, 1998. – С. 61.
Бичурин Н.Я. “Китайские известия о народах Центральной и Средней Азии в древнейшие времена.” М., 1955. с.230.
Демир Кадыров. «От живых небес к единому полю» – Бишкек. 2013. с. 82-83.
