Битвы Шаманов

Вълчица
Автор темы
Аватара
Вълчица
Автор темы
Репутация: 2684 (+2688/−4)
Сообщения: 2161
Зарегистрирован: 27 мая 2019
С нами: 4 года 10 месяцев

#1 Вълчица » 26 января 2022, 23:27

У шамана(ойуна) всегда было много врагов, как в этом мире, так и в других, поскольку его жизнь представляла собой постоянный духовный поединок. Внутри «профессионального сообщества» сражения велись между этническими группами, кланами — или же просто для того, чтобы их участники могли продемонстрировать свою силу и мастерство. Часто несколько шаманов объединялись против одного, известного своими кознями или чем-то им не угодившего.

Также в этом деле крайне велика вероятность встретиться с теми, кого в якутском языке называют «абааhы́», — со злыми духами. В отличие от небесных, которые относятся к более высоким сферам, они очень активно проявляют себя в срединном мире, творя разные бесчинства.

1.jpg

Абасы (также абаасы, якут. абааһы)
Согласно представлениям якутов, имеют облик человека ростом с лиственницу. В некоторых легендах предстают в образе одноногих, одноруких и одноглазых чудовищ.
Абааhы подбивают людей на плохие поступки, в том числе преступления, насылают на них беды и болезни. Питаются душами людей и животных. Основной задачей шамана, лечившего больного человека, было выяснение того, какие именно абааhы причинили болезнь. После этого следовало либо вступить в борьбу с ними, либо принести им в жертву животных, душу которых как бы обменивали на душу больного человека


В Сибири шаманов часто разделяют на «‎белых» и «‎черных». Некоторые исследователи утверждают, что первые просят заступничества, удачи и счастья у добрых духов, а вторые насылают болезни и бедствия при пособничестве темных сил.
Тем не менее четкое деление на «хороших» и «плохих» колдунов, как и на добрых и злых богов, нетипично для язычества и традиционных религий в целом. Скажем, Улу Тойон, глава абасы, обитает в верхнем мире и покровительствует носителям шаманского дара; он же дал людям душу и послал им огонь. Примерно ту же нишу у индейцев равнин занимает Койот. Этот бог способен на дурные поступки, но снабжает человеческий род ценными знаниями, а в некоторых мифах и создает его.

Впрочем, такое разделение, даже если одни обращались к тэнгриям (высшим Божествам), а вторые имели дело с Темными Силами, никогда строго не коррелировало с моральной оценкой их деяний. «‎Черные» шаманы также лечат больных и защищают людей — просто другими методами.

Однако их общение с духами нижнего мира не всегда носит характер борьбы — иногда с ними можно заключить договор. У некоторых народов одни и те же шаманы способны призывать и небесных покровителей, и силы из низших областей, равно как и сражаться с агрессивными сущностями.

Работа шамана

Избранным шамана делают духи (нижнего, верхнего и срединного миров), поэтому не следовать своему пути он не может. Обретение дара — тяжелый и болезненный процесс борьбы. Инициируемый проходит особые испытания: переживает символическую смерть и рождается в новом качестве.

Шаманизм — это способ держать под контролем повышенную нервную чувствительность, «включая» ее в нужные моменты. Так что для того, кто призван к служению, невыполнение «обязанностей» чревато очень тяжелыми последствиями: духи прогневаются, и безумие может вернуться.
Однако шаман заботится не только о себе — он гарант гармоничных отношений людей и природы, медиатор между земным царством и миром духов. Это важная задача и сакральный долг, от которого нельзя отказаться. Чтобы сохранять свой статус, шаманам, как и представителям других профессий, нужно подтверждать навыки и умения.

Философ и этнолог К. Леви-Стросс выделяет три критерия такой «профпригодности»:
1) личный опыт посвященного, испытывающего особые психосоматические ощущения;
2) «отзывы» больных, которым помогают (или не помогают) его методы;
3) реакция зрителей камлания как коллективное подтверждение эффективности лечения.

В Якутии была записана следующая история. Один старик ехал по берегу Лены на остров Тиит-Арыы в компании молодого парня и шамана. Наступила морозная ночь, и они сбились с пути. В какой стороне жилой дом, никто не знал. Старик сказал шаману: «Ну, мы тут, по-видимому, околеем от мороза! Что же ты именуешь себя шаманом, призови на помощь свое колдовство!» Ойун велел парню принести ветку тальника (ивы), ударил ею по снегу, что-то прошептав, и вызвал синее пламя размером с глиняный горшок. Этот огонек довел путников через непроглядную ночь до самого дома старика, а потом исчез.

Считается, что к шаману можно обратиться, когда обычные методы не помогают. Хороший отыщет выход, подтвердит свой статус и войдет в легенды — а все плохие, очевидно, погребены глубоко под снегом.

2.jpg


Не отступая от своего пути, шаман тем не менее может отказаться делать что-то без награды или особых жестов уважения — в полном соответствии с языческими принципами договора и обмена. В мифах за всё надо платить — даже Бог Один девять суток провисел на мировом ясене, чтобы постичь тайны рун. Шаманам чужд пафос нестяжательства: в некоторых обстоятельствах они могут действовать в своих интересах и просить за камлание разных благ.
Например, однажды два шамана заночевали у старухи в Таттинском улусе (районе), где проходила большая свадьба. В юрту наведались двое и сообщили, что 25 гостей «лишились рассудка и поют, вселяя в себя злых духов» и бесчинствуя сверх всякой меры, так что их пришлось связать. Шаманы заявили: «Мы прибудем завтра, если пришлете к нам девять человек на конях бело-молочной масти». Утром со свадьбы действительно приехали верховые, оказав шаманам большой почет и выполнив условия их «райдера».
Свидетели отмечают, что целители, прибыв, набрали воды в рот, окропили одержимых и те тут же выздоровели. Шаманов щедро одарили и проводили обратно.

3.jpg

Шаман. Якутия конец 19 в.

Шаманские техники боя

В сражениях участвовали не сами шаманы, а их духи, которые в наиболее архаичных верованиях представлялись в качестве Мать-зверей («Ийэ-кыыл» в якутской мифологии).

Сила колдуна зависела от того, какую форму имеет его дух. Шаманы низшего клана не вступают в бой с шаманами, назначение которых выше, чем у них. Они могут делать им какие-нибудь мелкие пакости. Раннее клановое определение всегда спасало слабых шаманов. Например, шаман, имеющий Ийэ-Кыыл в образе собаки, не может вступить в бой с шаманом, имеющим Ийэ-Кыыл в образе черного медведя или быка-пороза*
(*бивни мамонта считались у якутов рогами водяного быка. Водяной бык — это один из духов местности иччи — хозяин воды. Напомню, что у якутов бытовали легенды о существовании трех видов духов: духов местности, хозяевах природы (иччи); добрых (айыы); злых, вредоносных (абаасы).
Кроме того, водяной бык выступает в качестве ездового животного чудовища-абааhы: «С единственным тупым рогом на макушке, с единственным глазом в самой середине лба, с восемью ногами из голого брюха, с голубыми пятнами, как водная волна, быка-пороза в двенадцатиногую нарту запрягши [некто] о восьми головах, беспорядочно вздымаясь, показался», из-за явного преимущества последнего .Г. У Эргис указывает, что бык зимы занимает особе место среди иччи. Ему не приносят подношений, люди к нему не обращаются. Он олицетворение ничем неотвратимой стихии. Надо отметить, что вообще образ быка в устной традиции якутов имеет отрицательную семантику. В исследованиях подчеркивается, что в якутском героическом эпосе олонхо, сказках-мифах, песнях бык выступает в качестве олицетворения зимы, Севера, ездового животного демонского племени абаасы. Его оппозицией является конь, который олицетворяет лето, юг, ездового животного племени людей.

6188_600.jpeg


Ископаемые находки мамонтовой кости могли интерпретироваться древним населением как останки быка, которого, кроме всего прочего, наделяли негативными коннотациями, связанными с холодными территориями осваиваемого края. Поэтому, когда в мифах речь идет о быке, порой имеется в виду и мамонт. В мифологических представлениях саха вредоносные духи Севера и холода соотносились с останками древних животных, которые обнаруживались по берегам северных озёр и рек после их вскрытия, когда течением размывались берега и из вечной мерзлоты появлялись кости.
Мамонт мог быть прототипическим образом, который лег в основу формирования мифологических представлений как о водяном быке, так и о быке холода. В то же время находятся аргументы в пользу того, что впечатление, которое на людей производили останки мамонтов, могло найти отражение и в формировании представлений о злых духах в целом. Вот почему этнографы указывают, что в традиционной культуре якутов мамонт — символ сатанического, шаманского мира, мира мертвых.
«Бык зимы выходит из океана с туманным дыханием, в заиндевелой дохе, с ледяным носом, с очами, словно проруби, с предлинными звонкими рогами, с туловищем, заслоняющим солнце, с морозом в подмышках, с утренниками в пахах, с вьюком из болезней, с тороками из простуды ...» )

Владелец отвечал за своих подопечных головой, причем вполне физически — тот, чей Мать-зверь был смертельно ранен, не мог жить дальше.

В некоторых преданиях при обучении шамана духи забирали все три его души: воздух-душу, землю-душу и мать-душу.

Первая проходит обучение и, в отличие от двух остальных, возвращается к хозяину. Ее следовало оберегать — некоторые, отправляясь на бой, запирали воздух-душу в доме, взяв с родных обещание ни за что не открывать дверь. (Есть свидетельства, что шаманки в схватке сильнее шаманов, потому что они прячут ее в своей вульве.)
Земля-душа обращается в рыбу, которая обитает в особом месте и всё время старается перепрыгнуть через запруду. Если это случится, шаман умрет.
Мать-душа также уносится в таинственные области и там превращается в фантастическое животное, Мать-зверя. С ним шаман лично встречается лишь трижды: при первом камлании, в середине жизни и перед смертью. Тем не менее в битвах Мать-зверь выступал от его имени. Иногда, повздорив в иных мирах, Ийэ-кыыл враждовали между собой даже без воли хозяев, которым приходилось мириться с тем, что теперь они ведут магическую войну.

«Только один раз в году, когда растает последний снег и вся земля почернеет, шаманские Ийе-кыла (мать-звери) появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде; их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают. Сильные и смелые из них пролетают с шумом и ревом, слабые — тихонько и крадучись; особенно драчливостью и задором отличаются шаманки, и действительно, если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит; неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что ведет за собой болезнь или даже смерть того, чей ие-кыла был побит. Иногда сходятся на бой первоклассные силачи-шаманы и, сцепившись, лежат в протяжении нескольких месяцев, даже лет, не в состоянии одолеть друг друга; тогда люди — собственники этих ие-кыла сильно болеют, пока один из них не умрет и не освободит другого».
В. Л. Серошевский

Также призывающие духи дают шаману покровителей. А. А. Попов, исследовавший эту сторону жизни вилюйских якутов, упоминает защитников, имеющих облик быков (хотя при желании они могут обратиться во что угодно, даже в иголку). Если сражаются два ойуна, их быки бодаются друг с другом. Помощники-птицы, например бык-пороз, лось-самец, черный медведь, орел, жеребец, кулик или кукушка, способны переносить хозяина в отдаленные места во время камлания, отправляться на поиски духа болезни или украденной души человека, пораженного недугом.
У прославленного шамана может быть не более 47 помощников, у слабого — не менее трех.

4.jpg

Бубен с колотушкой

Для борьбы с могущественными противниками на защиту призываются великие духи предков, которые при жизни сами были избраны потусторонними силами. Также можно заручиться помощью божеств — в этом случае шаман-жрец считался практически непобедимым.
Призывающие духи снабжают человека разным оружием и средствами защиты. Например, стрелы из серого камня, «уорба», можно послать из лука с лыковой тетивой в противника-шамана и гарантированно убить его. Правда, их всего три, потому применяются они только в случае угрозы для жизни. Также шаманы получают в дар треугольные кусочки железа под названием «сикара». Этот предмет подкладывается врагу в тарелку, а в желудке у него превращается в смертоносного червя. В некоторых легендах более слабый шаман, убегая от преследователя, помещает сикара в падаль на пути, и его противник, побуждаемый таинственной силой, не сможет ее не съесть.

Взвести курки шаманских самострелов

Для борьбы с невидимыми сущностями, например с духами-помощниками противника или пришельцами из нижних миров, шаман мог расставить самострелы. Также ими ограждали свои владения. Враг задевал тонкий волос — и его тут же поражала стрела. Но для особого дела и оружие требовалось специальное — это были не простые луки с нитями, которые охотники настораживают для добычи зверя.

В исключительных случаях шаманские самострелы изготавливались не из чего-нибудь, а из домочадцев. В качестве челака (спуска) служила жена самого шамана, а кольями для волоса становились дети. Для тетивы требуется пожилая женщина, для лука — молодой парень… Так на самострел можно пустить всех родственников. Речь, конечно, не о поделках из плоти (о них будет сказано ниже), а о душах родных людей, которые шаман заключал в оружие. Считалось, что, если стрела пролетит мимо цели, его близкие умрут.

Такой риск всегда существовал, особенно когда самострел был неверно настроен в борьбе с шаманом не своей «весовой категории». По якутским поверьям, высокий дух противника, превосходящего по силе владельца оружия, перешагивал через сторожельный волос, а маленький, наоборот, мог пробраться под ним. Самострел оставался взведенным, пока его не обезвредит хозяин. А если тот погибал — до первой жертвы. Где-то в тайге такое эхо войны может настичь и случайного путника, по неосторожности зашедшего на тропу с шаманскими ловушками.

6.jpg


Вызвать грозу и превратиться в ураган

Шаманы умеют влиять на погоду, причем не только с целью улучшить ее, но и чтобы вызвать себе на помощь грозовой шторм.

Согласно якутским преданиям, ойун мог пойти войной на противника, обратившись в «холорук» — ураган. В таком виде он мчался, не разбирая дороги, — и иногда обнаруживал, что навстречу ему идет противник, тоже принявший облик стихийного явления.
Магические смерчи оставляли просеки в тайге, а место их столкновения представляло собой ужасающее зрелище.

Эти ураганы на своем пути разрушали все. То есть шаманские сражения шли и в виде сражений ураганов. Узнав, что какой-то шаман идет к нему сражаться в виде урагана, шаман быстро собирал всех своих духов-защитников и шел навстречу противнику также в виде урагана. Если это объяснить более понятно, то между шаманами шло огромное сражение через Тонкий мир. Ученый исследователь Н. С. Гурвич, со слов информатора А. Александрова, написал о сражении шамана Оноху-Спиридона Герасимова и Вилюйского шамана на берегу речки Мууна. Ийэ Кыыл Спиридона Герасимова в виде оленя-самца вступил в бой с явившимся в образе быка-пороза, Ийэ-Кыылом Вилюйского шамана. Фактически победил бык-пороз и Спиридон Герасимов едва спасся от смерти. По свидетельству жителей, место, где они сражались, еще не восстановлено от разрушений, причиненных Ийэ-Кыылами.

Считается, что ареалы таких битв небезопасны: кроме уже упомянутых самострелов и других ловушек, путника там могут ожидать и разные неприятности духовного плана. К тому же места смерти ойунов иногда сторожат и защищают от осквернения их духи, нападая на непрошеных гостей.

В мифологии нижнеамурских народов шаман может управлять ветром, используя его в боевых целях. Например, улетая от злых духов с душой спасенного больного, он оборачивается и делает то, что называется «хуксинг» у верховых нанайцев или «пугуйни» у низовых, — дует ветром, и дорогу за ним скрывают и запутывают потоки воздуха. Так шаман маскируется, словно выпускающий чернила кальмар, и преследователи теряют его из вида. Грозу же нанайцы представляли себе как бой двух могущественных колдунов.

Создать тупилака

Если привычные методы борьбы с врагами не работали, некоторые шаманы гренландских инуитов могли прибегнуть к крайней мере — создать «тупилака». Это колдовство не без причины считалось крайне скверным, потому обряд проводили в строгой тайне.

7.jpg


Шаман собирал вместе части животных: тюленью шкуру, бивни моржа, оленьи рога, крылья гагары — и фрагменты тела ребенка. Из всего этого суровыми нитками сшивалась жуткая химера. В некоторых вариантах легенды части тел складывают в кожаную сумку с той же задачей — собрать всесторонне вооруженное существо, имеющее связь с разными стихиями и способное перемещаться по суше и по морю.

8.jpg


Тело тюленя позволит ему плавать, пришитые крылья — летать, копыта оленя-карибу быстро перемещаться по суше. Но главный элемент тупилака — части тела человека (в идеале, ребенка) которые позволят ожившему мертвецу обладать зачаточным разумом. Почему для тупилака подходит именно ребенок? Из взрослого получится слишком «умный» кадавр, а такой слуга — слишком опасен.

11.jpg


Необходимость сшить тупилака из множества тел объясняется и более глобальными верованиями инуитов. Считается, что у любого животного в мире есть душа (анирник), причем эта душа имеет право отомстить человеку. Особенно, если тело животного погребено неправильно. Инуит обязан выбросить последнюю часть туши в море, чтобы душа могла уплыть. Но если шаман соберет куски с неотпущенной душой, то в его тупилаке будет не одна анирник, а столько, сколько животных он использовал.

10.jpg


Эти навыки требовались тупилаку, чтобы уничтожить врага, где бы тот ни находился. Шаман надевал задом наперед куртку с капюшоном, что подчеркивает «потусторонность» процесса и, читая специальные заклинания, совершал со своим творением ритуальное совокупление. Оживив таким образом тупилака, он выбрасывал его в море с наказом убить противника. Выполнив предназначение, трупный голем снова превращался в груду мертвой плоти.

9.jpg


Шаман делает тупилака на свой страх и риск. Если тот, на кого он натравил мертвого слугу, окажется обладателем большего Силла (энергии, маны), то мертвец вернется обратно и убьет хозяина.
Тогда у того оставался только один выход — сознаться в содеянном перед стойбищем. Очевидно, что в этом случае шамана не ждет ничего хорошего. Его никто не тронет и пальцем, но сам он и весь его род будут покрыты позором и вечным проклятьем на целые поколения вперед.

Несмотря ни на что, находились те, кто всё-таки решался на такое колдовство. Об этом свидетельствует множество фигурок тупилаков разнообразной конфигурации, которые до сих пор вырезают эскимосские мастера.

12.jpg


С приходом христианства эскимосы в своем воображении наделили Дьявола чертами тупилака: его получеловеческое-полузвериное тело с рогами и крыльями показалось им очень знакомым.

Болезнь как противник и оружие

Излечение больных

Целительные практики шаманов широко описаны в литературе и тесно связаны с символикой поединка. Как правило, болезнь понималась как происки злого духа, который овладевал либо телом, либо душой человека. Шаману требовалось провести обряд изгнания или отправиться за границу срединного мира, чтобы вернуть похищенное.

Также в традиционных культурах болезнь считается нарушением равновесия в жизни человека и окружающем мире. В этом случае камлания позволяли выяснить причины случившегося и пообщаться с духами.

Например, шаманы уичолей (Западная Мексика), зачастую под воздействием пейота, отправлялись в лес, чтобы посоветоваться с волками и получить их силу.
Иногда хворь — результат порчи, наведенной другим шаманом из личной неприязни к больному, из ревности к «коллеге» или по заказу недоброжелателей. Представители народности уичоль приводят в пример ситуацию, когда семьи обещают друг другу поженить детей, а те, вырастая, по любви выбирают себе других партнеров. В этом случае мать одного рода может проклясть юношу или девушку из другого, обратившись за помощью к шаману.

Вопреки распространенному мнению, нервные расстройства присущи не только современному западному миру, но и многим традиционным культурам, правда, отношение к ним было несколько иным. Например, нанайцы и ульчи считали, что обитающие в тучах духи, «луг’луки», забирают у людей душу и летает с ней среди ветра, отчего у больного «крутится в голове».

Колдун, которому удалось пережить «шаманскую хворь» и справиться с собственной патологией, буквально помогал человеку биться за его душу. Вместе с песнями и танцами, обращенными к чувствам, всё это оказывало сильное психотерапевтическое действие. Шаманские практики — способ выразить в символической форме сложные переживания, а по мнению Леви-Стросса, аффектация способствует этому как нельзя лучше.

Какой бы ни была причина и природа болезни, шаман, взявшийся за лечение, вступает в область обитания сверхъестественных сил, где его ждет множество опасностей. Религиозная медицина практически неотделима от сражений. Иногда шаманы прогоняли злых духов песнопениями и плясками, в других случаях атаковали колдунов, которые навели порчу, или же брали штурмом владения темных сил.

При путешествии в иные области бытия самым трудным было не найти искомое, а вытащить его оттуда в наш мир. У народностей Нижнего Амура шаманы, отправляясь на поиски души больного, прятали ее в складки одежды или котомку. Существуют деревянные фигурки ойунов со специальным углублением в животе — нишей для хранения ценного груза.
В некоторых версиях легенд спиритуальное воплощение больного человека хватали ртом или глотали. Иногда ойун выполнял исключительно функцию охранника, пока добычу нес дух-помощник. По сообщению одного знатока старинных нанайских обычаев, «шаман отбивал у злых духов душу больного, но сам ее не брал, а поручал это сделать своему духу — медвежьей голове».

5.jpg


Темные силы можно было победить особым оружием, напугать — или же вступить с ними в переговоры. В преданиях индейцев колдун-лекарь спустился в каноэ по родовой реке, чтобы попасть в страну мертвых. Душу при этом можно было выменять на дары или на жизнь другого человека. Так, тюркские шаманы обманом заманивали душу несчастного, предназначенного в жертву, в рукоятку бубна и взамен получали потерянную душу больного. Похожим образом действовали и самодийские целители в Сибири.

Сражение с эпидемией

Инфекционные заболевания, выкашивавшие целые селения, в анимистической, «одушевленной» картине мира часто персонифицировались. Например, об оспе говорили как о живом существе, которое бродит по улусам (районам), пожирая людей.

Почти в каждом улусе сохранились такие легенды, рассказывающие, как бык-пороз великого шамана вступил в бой с Духом оспы. Дух оспы превращался в голубовато-пестрого быка и сражался с быком-порозом шамана. В большинстве легенд говорится о том, что быки-порозы великих шаманов не могли справиться с Духом оспы и обращались в бегство; а некоторые шаманы даже умирали.

В Верхоянском улусе существует легенда о победе Верхоянского шамана над Духом оспы.
Верхоянцы утверждают, что якутский шаман победил Духа оспы хитростью, указав ему путь, на котором он поставил самострел, а речку наполнил надледной водой.
Дух оспы попал под самострел и, переходя речку по подледной воде, обморозил свои ноги. Дух оспы явился в образе женщины европейского вида. Придя к шаману, она попросила вытащить стрелу и пообещала, что в будущем никогда не ступит на Верхоянские земли.

Аналогичный рассказ записан 16 января 1925 года Г. В. Ксенофонтовым со слов информатора. В этой легенде рассказывается о том, как в Верхоянье оспа косила людей и все бежали в более отдаленные края. Жил в это время очень богатый шаман-тунгус, который отослав подальше свою семью, вышел на бой с Оспой, которая «ходила прямо воочию». Сам он к тому моменту давно страдал от «тот ёлюю» (букв. «раздутие живота») и уже не боялся смерти. Дух оспы в образе женщины европейского типа обморозил ноги. Она пришла к шаману и сказала ему: "Я сама - оспа, абааhы (бес, злой дух) и хожу не по своей воле, а по приказу самого Бога, по его письменному указу. Я пришла в этот край лесов и верховьев речек, чтобы пожрать вас. Куда же ушли члены твоей семьи, ты обязан мне сказать это". Шаман ответил: "Все мои домочадцы, испугавшись тебя, бежали в другие места. Ты лучше пожри меня, а их оставь в живых. Зачем тебе преследовать их? Отправляйся в другие места".
На что оспа не согласилась, и шаман указал ей на тропу вдоль речки, между двух высоких, утесистых берегов, где он поставил самострел. Она пошла по этой дороге, но вдруг раздался треск, с обеих сторон полетели стрелы с обратными шипами и вонзились ей в бока, как раз возле почек.

Болезнь догадалась, что попалась в ловушку шамана, вернулась в его юрту, страдая от боли, и стала просить, чтобы тот вытащил стрелы, у которых были обратные шипы. Также она сказала, что в благодарность исцелит его. Тогда шаман заключил с духом болезни договор: Оспа выполнит свое обещание и уйдет прочь, не возвращаясь.

Шаман вытащил стрелу, а "гостья" стала гладить и растирать живот шамана. Вытекли слизистая жидкость, грязная вода, и шаман сразу выздоровел. Дух оспы навсегда покинул эти края.

Таким образом, он не только сразил Недуг из своих самострелов, но и излечил его самого с помощью магического искусства — поманил стрелы так, что наконечники тут же выпали наружу. А Оспа, в свою очередь, исцелила шамана от "тот ёлюю", сгинула и больше действительно не приходила.

В похожей истории ойун «бодался с Оспой» и бежал от нее в тайгу, в Мытахский наслег, но, пока знахарь кочевал, от него отбилась кобылица с жеребенком. Когда шаман вернулся за ними, Болезнь поймала свою жертву и пожрала.
Тогда на бой вышел брат погибшего, тоже шаман. Он победил Оспу и взял с нее обязательство не приходить больше к его потомкам.

Шаман Савва сражался с шаманами других мест. Но однажды весной он был побежден и в образе гагары улетел через озеро Ниджили к себе домой. Прилетев к своему родному озеру, он хотел нырнуть, но на озере проверял свои сети его земляк. Савва, пожалев своего земляка, полетел дальше, а противники все приближались, и он, чтобы спастись, нырнул в прокаженную воду. Впоследствии он заболел проказой.
А знаменитая шаманка заранее узнавала, что к ней идут сражаться шаманы, и сразу отправлялась навстречу, чтобы не допускать сражения на своей родной земле.

Воспринимать шаманизм как религию, служащую «свету, согласию и миру», — политически понятный пацифистский подход, противоречащий, однако, самой сути этого явления, которое уходит корнями в глубокую древность. Находясь в безусловной гармонии с природой и бытием (вернее, всеми тремя его пластами), ойуны былых эпох тем не менее постоянно вступали в отчаянные поединки с темными духами, хворями и друг с другом.
У вас нет необходимых прав для просмотра вложений в этом сообщении.
Добро есть зло, зло есть добро. Летим, вскочив на помело!

Мрак M
Аватара
Мрак M
Репутация: 79 (+79/−0)
Сообщения: 66
Зарегистрирован: 12 мая 2019
С нами: 4 года 10 месяцев

#2 Мрак » 27 января 2022, 4:08

Светлых шаманов не встречал, зная кухню изнутри, таких не бывает.


Вернуться в «Шаманизм ( монголы, тувинцы, якуты, буряты и др)»

Кто сейчас на форуме (по активности за 180 минут)

Сейчас этот раздел просматривают: 28 гостей