Одним из главных духов в религии саха является хранитель природы и ее богатств — Баай Байанай, "всем богатый богач Байанай", "хозяин темного леса".
По виду он "тунгусообразный, но бородатый, обросший седыми или рыжими, иногда черными волосами, ездит верхом на олене, шуба у Байаная из оленьей шкуры, и изображают его с оленьими (или лосиными) рогами, проживает большею частью на землях, в лесах, он очень богат, особенно мехами.Считается: что Байанай - своеобразный отголосок культа Оленя. В Центральной Якутии это слово сохранилось в одном из названий Байаная - Элик Хандагай (‘элик’ -дикий олень), олень - посредник между мирами богов и людей.
Бай Байанай обычно представляется в образе старика, облаченного в роскошные меха таежного зверя, шапке с двумя кисточками на макушке. Еще он обладает сокровищами, которыми может щедро одарить людей, к которым проявит благосклонность.
Основную массу дУхов Якутии составляют иччИ, духи природы. Иччи могут быть хозяевами гop, деревьев, рек и озёр, а так же покровителями местности, явлений природы. . Иччи живут в определенных деревьях, и , если разрушится или сгорит его дом, не погибнет. При соблюдении почтительного отношения к Иччи, они не причиняют никакого вреда, а являются духами — покровителями человека.
До сих пор вдоль дорог республики можно видеть изукрашенные ленточками деревья. Духи собирают с людей небольшую дань — это может быть сувенир, сигареты, оладьи, красивая лента или глоток кумыса. Дань берут не за использование земли, а просто за вход на территорию.
Самый могущественный из иччи, правитель лесов и шутник Баай Байанай, покровительствует охотникам.
Добрый и суровый, справедливый и беспощадный дедушка Байанай может щедро одарить охотника и рыболова, а может покарать за жадность и неосторожный вред природе. В тайге и в тундре принято придерживаться ряда правил, главенствующее из которых — не изводить живность без цели пропитания или заработка. Нельзя также без обряда кормления реки или угощения леса отправляться на рыбалку или охоту. В случаях, когда охотнику долго не везло, считалось, что он прогневал Байаная, и ему приходилось приносить жертвы — из домашнего скота, из рыбы и добытого зверя, с непременным дополнением из домашнего мучного (блины, оладьи, хлеб).
Яутские охотники верят, что Байанай может сурово карать за подранков и промахи. Стреляя из ружья, каждый якутский охотник обязан поразить цель, ибо бесцельная пальба, создающая шум, или подранок, сумевший скрыться — верный признак грядущего наказания. Байанай может наслать на беспечного стрелка (особенно — в состоянии опьянения) медведя или лося, и не каждому повезет спастись.
Дух-хозяин тайги любит тишину и обладает хорошим слухом. Поэтому жертвоприношения производятся в тишине. В жизни старались не говорить о добыче, чтобы он не услыхал. Во время сборов на охоту не должно быть детского шума. Обычно пред отправлением на охоту охотник обращался с заклинанием к духу-хозяину огню и духам хозяевам леса, бросая в огонь кусочки жира. При первой ночевке в лесу, разведя огонь, охотник приносил жертву духу-хозяину леса из своих запасов (кусочек масла или что-нибудь другое) и обращался к нему с алгысом (просьбой-восхвалением), в который также просил даровать богатую добычу. Непочтительное отношение к Баай Байанаю считалось одной из причин неудачной охоты. Якуты угощали Байаная и просили богатой добычи.
Успех в охоте зависел, по мнению древних охотников, от соблюдения множества запретов и необходимых правил по отношению к добыче. Например, считалось, что охотник должен всячески выражать радость при виде убитого зверя, так как такое поведение нравится Байанаю. Но чрезмерно радоваться нельзя, т.к. Байанай подумает, что люди люди довольны добычей и ее количестовом и им больше ничего не нужно. Так же нельзя показывать огорчение и разочарование в случае неудачи
Один из охотничьих запретов был связан с верой в "нечистоту" женщин. Например, женщина не имела права есть сердце, печень, верхнюю губу с ноздрями и уши лося. Она так же не должна была наступать на мокрую шкуру и кости сохатого. Женщина, могла быть причиной потери охотничьей удачи, осквернение орудий и промысла и одежды охотника. Женщинам нельзя прикасаться к оружию, рыболовным снастям, а так же перешагивать через них. Считалось, они от этого "портились" и приносили неудачу. Поэтому совершали обряд очищения огнем — окуривали дымом можжевельника. Охотник считался "не чистым" если недавно умер кто-нибудь из его близких родственников. Ему бесполезно было идти на охоту.
В лесу нельзя кричать, шуметь, громко говорить, мусорить и ломать зря деревья, рвать цветы без надобности.
Нельзя планировать количество добычи, Байанай посмеется и ничего не даст
Перед охотой исполняется алгыс Байанаю: через духа огня просят об удачной охоте.
На охоту идти с чистыми помыслами.
Убивать зверя столько, сколько нужно для себя.
Делиться своей добычей с ближними. До сих пор в деревнях существует негласный обычай: при зимней рыбалке на карася (мунхА) делить улов на всех, в том числе старых, больных, детей, семей оставшихся без добытчика.
Не есть уши и сердце любой добычи.
Не убивать священных птиц.
Не разорять птичьи гнезда.
Не разрешай играть детям орудием охоты
Нельзя играть с добычей-неуважение к дарам Байаная.
Если перед охотой снится голая женщина, или охотник во сне занимается с женщиной любовью, то Байанай щедро одарит добычей.
Если же перед охотой вживую исполнить супружеский долг- то можно не ждать никакой добычи.
Ворон-дух Байаная, или сам Байанай. Встретить на охоте-к удаче.
Услышать, что ворон кричит, как будто пьет, к удаче на охоте. Кровь добычи пьет.
Нельзя убивать когтистых птиц-ворона, орла,сову-к большой беде. А если такое произойдет, в клюв убитой птицы нужно вложить в клюв птице веточку, чтобы она ничего не рассказала Байанаю.
Все эти приметы и традиции неукоснительно соблюдаются как местными охотниками, так и гостями. Не покормить Байаная через огонь и не попросить у него удачи на охоте просто не придет в голову ни одному охотнику и рыболову.
Источник: Сеть