Шаманы центральной и северной Мексики

Вълчица
Topic author
Avatar
Вълчица
Topic author
Reputation: 1193 (+1195/−2)
Posts: 990
Joined: 27 May 2019
With us: 3 years 1 month

#1by Вълчица » 6 Apr 2022, 19:32

Шаманизм

Шаманы являются целителями, специализирующимися на символическом лечении, воздействуя разумом на тело. Основным инструментом для мексиканского шамана является магический ритуал. Однако, не каждый магический целитель является шаманом.

Например, у кора есть травники, костоправы, акушерки и молельщики. Целители в Пичатаро, сообщество пурепеча, в основном являются травниками, чьей основной функцией является восстановление телесного баланса, которое было расстроено питанием, внешними факторами как, например, погода или эмоциональным расстройством. У чичимек-хонас есть акушерки, травники и костоправы. Основным отличием этих целителей и шаманов является то, что они не пользуются магическим ритуалом, несмотря на то, что оперируют внутри современной индейской культурной традиции.

Другим способом, по которому определяют шаманов в Мексике, является способ получения ими целительской силы. М. определяет шамана как человека, который получает силу для целительства непосредственно от сверхъестественных существ через сны, видения или духовную одержимость. Это противопоставляет их костоправам, травникам и т.д., которые приобретают свою силу от познания природы целебных средств и методов их применения.

Шаманы также могут использовать и не-магические средства, например, лечебные травы, но их они используют в общем контексте магического лечения. Шаманами могут быть и акушерки, как, например, у тепеуа. У тепеуа и шаманы и акушерки зовутся одинаково - hat'aku·nu'. Когда они становятся полу-пророками и высоко чтимыми, их называют lak'ainananin. Если женщина акушерка у тепеуа замужем за шаманом, то её также называют шаманом.
Мексиканские шаманы являются очень уважаемыми в своих сообществах людьми

Различия в описаниях шаманизма

Например, описане обряда очищения в культурах пурепеча и тотонаков:

Пурепеча: целью очищения является не только предотвращение, исцеление и диагностика болезни, но также и исцеление дома, процедура которого включает в себя вынос из дома зараженных и заколдованных предметов.

Тотонаки: чистка, или по сути очищение, иногда проводимая в профилактических целях, состоит из очень быстрого обнесения вокруг тела человека, особенно вокруг головы, лица, а затем спины, животного (курицы или молодки), растения (веток специально предназначенных для этого ритуала растений) или предметов (свечей), которые затем поднимают вверх. Объекты, с помощью которых проводили очищение, затем выбрасывают в отдалённом месте, подальше от дома.

Этнограф выделяет два типа мексиканских шаманов:

Традиционные шаманы

свою работу основывают на когерентных нехристианских религиозных верованиях. Они работают с традиционными мифами, имеющие доколумбовые корни. Традиционный шаман является религиозным лидером и их можно в сравнении друг с другом разделить иерархически по духовным достижениям. Традиционный шаман также является пастором для своих последователей и сообщества его могут приглашать для руководства религиозными церемониями подношения или исполнения других общественных работ. Ценят традиционного шамана за то, что он или она имеют силу над невидимым духовным миром, известным каждому по мифам.

Шаманы курандеро

практикуют магическое исцеление без авторитета и престижа религиозного лидера своих сообществ. Они оперируют народными поверьями, в том числе колониальными испанскими и современными деревенскими. Мифическая основа их ритуалов более размыта. Шаманов курандеро часто подразделяют на специалистов согласно виду ритуального целительства. Например, у рарамури есть курандеро травники, курандеро массажисты и детские курандеро. Шаманы курандеро есть там, где индейские культуры подверглись большему европейскому влиянию, в основном в центральной Мексике. В тех культурах акушерки, травники, костоправы, певцы, читающие молитвы и врачи массажисты также выполняют многие целительские функции.

Концептуальные модели заболевания

Шаманизм базируется на законах природы, как их видят индейцы.
Не затронутая проникновением извне анимистическая философия относительно проста. Все вещи движутся и действуют поскольку их оживлённые силы дают им возможность так поступать. В местном индейском мировоззрение не делается различий между символическим и физическим воздействием или между психологической или лекарственной причинностью. Все значительные действия являются результатом работы оживлённых сил. У этих сил есть и своя иерархия – на вершине находятся солнце и луна, на её дне – камни. Оживлённые силы людей расположились посередине этой иерархии. У людей есть власть над камнями, у которых нет оживлённых сил, но нет сил изменить движение солнца или звёзд, у которых мощная оживлённая сила. Люди доминируют над животными. Существа более сильные доминируют над людьми.

Традиционный шаман способен видеть и манипулировать оживлёнными силами. Традиционные шаманы находятся в поисках знаний о силе, хотя шаманы курандеро также придерживаются этой концепции. Поиски знания у традиционных шаманов не только являются практическими средствами для исцеления, но также и духовно вознаграждаются для шаманов. Сообщество вовлечено в поиск и считает это религиозным призванием. Традиционный шаман в ответ на такую поддержку проводит ритуалы для сообщества. Традиционный шаман также является религиозным лидером.

Традиционные шаманы используют видения и транс для того, чтобы видеть и иметь дело с оживлёнными силами. В западном регионе шаманы отправляются на поиски видений; например, некоторые шаманы уичолей отправляются в леса, чтобы посоветоваться с волками получить волчью силу. На востоке шаманы входят в транс во время ритуалов с использованием растительных галлюциногенов.

Сьерра ниан ниу и науа верят, что оживлённую силу человека охраняют духи животных-спутников (тонали). Дух спутника-животного рождается в то же время, что и сам человек. Они помогают человеку преодолевать трудности на жизненном пути сверхъестественно. Шаманы могут видеть духов спутников-животных и работать с ними как в благих целях, так и нет.

Моральные грехи пациента могут привести к болезни. В индейских культурах центральной и северной Мексики есть множество правил вежливого и воспитанного поведения. Считается, что нарушение этих правил может привести к болезни, тяжесть которой зависит от степени аморальности проступка.

Злые существа

В индейском мировоззрении недоброжелательных и злых существ можно подразделить следующим образом:

1. малые боги,
2. ветерки,
3. злые духи животных-спутников,
4. меняющие формы ведьмы.

Малые боги разнятся от места к месту. Люди верят, что они с готовностью представляют свои услуги колдунам. Среди теенек они известны как «каратели». Часто они могут управлять ветерками, неистовыми бесплотными существами, которые нападают на всех. Сьерра ниан ниу вырезают бумажные фигурки злых существ, таких как Царица земли, Молния и Радуга.

Духи животных-спутников колдунов являются злыми. Например, в мифах уичолей в качестве любимцев колдунов перечисляются совы и лисицы. Сьерра ниан ниу также указывают на этих двух духов спутников-животных. Другие животные живут в ещё более ужасной области. Некоторые верят в кошмарные кровососущие существа, обычно в виде грифов и сов, которые могут принимать, а могут и не принимать человеческое обличие.

Нападение

Атаки бестелесных существ


Ветерки, или ветры, являются злыми существами, которые нападают на подошедших близко к ним людей. Сьерра ниан ниу зовут их дахи (dähi), ветра, и считают, что они живут в каньонах. Нападают они неожиданно и болезненно, как бешеные собаки. Матлацинки верят, что ветерки живут в каньонах или возле источников воды.

Ветерки ассоциируются с мёртвыми. Они могут бродить там где кто-то умер. Они могут находиться там куда ударила молния.
Матлацинки отличают несколько видов ветерков: ветерок молния, ветерок гром, ветерок сильного внезапного испуга (espanto), речной ветерок и ветерки, насланные проклятьем. В основном ветерки бывают в тёмных и сырых местах, а также где сквозняки и где кто-либо умер. Они похожи на тёмный прохладный ветер, который продувает землю непосредственно перед грозой. Некоторые пурепеча в отдалённых горных зонах до сих пор верят в существо Мирингу или Мирингуа, «трикстер», ветерок, который появляется в качестве лёгкого ветра, высушивающего растения. Шаманы тотонаков изображают ветерки человекоподобными фигурками. Сьерра ниан ниу используют бумажные фигурки, и у них Гром и Молния являются малыми богами, распоряжающимися ветерками.

Тотонаки, как и другие индейцы, считают, что ветерки в основном злые, но они также говорят, что некоторые хорошие вещи, например, деревянная лошадь, используемая в танце Сантьягуэрос (Santiagueros), заполнены ветерком. По этой причине танцоров, имевших контакт с той лошадью, необходимо очистить. Тотонаки подразделяют ветерки по силе на две категории. У некоторых людей, например, шаманов, у некоторых животных, например, кохолите (cojolite – птица вида Penelope purpuracens) и у определённых объектов сильные ветерки и особенно опасные. Другие ветерки – слабее. Контакт с мертвецом и участие в религиозных церемониях также могут быть причиной захвата ветерками. Это соответствует идее о сильных, опасных и бездушных ветерках. Они злые в том плане, что контакт с ними влечёт за собой болезнь , а не в том плане, что они сами наносят ущерб.

В индейском мировоззрении ветерки являются категорией злых существ, ассоциируемых с богами грозы.
Энанитос [карлики], также известные как «los aires [ветерки]», описывали в Текоспа как маленьких мужчин и женщин, ростом около 45 сантиметров, носящих длинные волосы, одетых и живущих как индейцы Текоспы и говорящих на языке отоми. Они живут в пещерах в холмах и горах, где они хранят большие бочки, в которых находятся облака, дождь, молния и гром. Когда энанитос злятся на человека, то они дыханием насылают обычную болезнь, известную как «aire de cuevas» [пещерный ветерок]. Этой болезни обычно подвергаются плохие люди, которые обижают энанитос, вторгаясь в их пещеры, пронося пищу возле их пещер и не предлагая им ни кусочка. «Aire de cuevas» редко бывает с фатальным исходом если больного лечит целитель, специализирующийся на лечении этой болезни.

Ветерки считают «среди самых трудных для понимания концепций болезней», но здесь есть чёткое указание на воду, сырость и грозы. Собрав воедино эти поверья, можно прийти к выводу, что концепция ветерков основана на людском поверье о том, что утопленники и люди умершие в грозу отправляются жить с водными богами и могут возвращаться досаждать живым людям.

Атаки с использованием предметов

Среди индейцев центральной и северной Мексики существует поверье о том, что болезнь могут вызвать имплантированные в тело предметы или предметы, находящиеся в или возле дома (например, поврежденные бумажные фигурки). Считается, что предметы, находящиеся внутри тела, невидимы для глаз обычного человека. Только шаман может увидеть их и извлечь. Что это за предмет можно понять лишь вытащив его. Например, шаманы пополока находят в телах своих пациентов ногти, шипы магея и камни. Шаманы сьерра ниан ниу находят кусочки испорченной крови и плоти. Шаманы тепеуа находят небольшие кости, зёрна кофе, кукурузы или деньги. Эти предметы имеют небольшой размер и являются причиной боли, которую испытывает пациент. У тепеуа богатый человек может дико страдать от размещённых в его теле денег. Человек, наживший состояние на торговли зёрнами кофе, может страдать от внутренних кофейных зёрнах. Тепеуа считают, что богатые платят болезненно-мучительную цену за их богатство.

Диагноз

Шаманское исцеление в центральной и северной Мексике начинается с консультации.
Посредством видений шаман совещается с другими более сильными существами, которые могут ему/ей помочь. По этим причинам консультация практически всегда включает в себя прошения и подношения. Пациентом или его/её семьёй обычно приносятся подарки в виде рома, фимиама и других атрибутов, которые предлагаются сверхъестественным силам, которые будут помогать в исцелении. Шаманы науа в Сьерра Норте де Пуэбла используют гадание по зёрнам кукурузы, чтобы узнать кто именно из святых будет помогать пациенту.

Шаманы кора попросят своих клиентов сделать подношения пиноле (pinole – поджаренный ломтик из кукурузной муки с сахаром), денег и хлопка. Хлопок для шаманов кора является важным инструментом и символом. Его считают священным поскольку он сделан из тонких нитей, которые в размотанном виде могут достигнуть небес. Хлопок связывает уровни иерархии живых существ и впитывает болезнь во время целительных церемоний. Во многих шаманских ритуалах клиенты обеспечивают их проведение необходимыми материалами, поскольку именно клиенты являются просящими и материалы подносятся в качестве подарков.

Диагноз зависит от знаний, видения и опыта шамана. Например, матлацинки проверяют глаза, чтобы увидеть подвергся ли человек атаке со стороны ветерков или нет. Если ветерок нападал, то глаза выглядят «печальными», у пациента нарушение пищеварения, тошнота, потеря аппетита (анорексию) и усталость. У сьерра ниан ниу симптомом для ветерка является резкая и сильная боль.

Слабость и депрессия могут быть истолкованы как симптомы потери оживлённых сил и является серьёзной болезнью, которая лечится практически всеми шаманами. Во многих случаях потеря души является сущностью недуга. Если оживлённую силу не вернуть, то пациент умрёт. Шаман пополока, говорит об этом следующее:

Больным человеком является просто тот, кто потерял частичку своей души, которую можно представить как нечто похожее на воздух, и от тебя [шамана] зависит найти тот дух животного, который унёс душу. Чтобы это выполнить, шаман преследует в горах существо на четырёх лапах, птицу, рептилию или насекомого, кто по его ощущению является душой пациента и хватает существо, чтобы вернуть пациенту.

Предварительное очищение может выявить природу заболевание. Например, во время консультаций шаманы кора проводят хлопком вдоль тела пациента, а затем кладут его на белую салфетку и помещают на алтарь. Он выдувает дым из своей трубки на пациента и, махая своими орлиными перьями, зачитывает следующую молитву:

Бог, кто является моим отцом, Бог, кто является моим братом, Бог, кто является моей матерью, так, посредством твоей мудрости, мы хотим знать причину этой болезни. Мы умоляем тебя оказать нам услугу и найти то крохотное место, откуда пришло это зло. Ты определённо тот, кто сгоняет души земли и мы не знаем являются ли они причиной этой беды.

Затем для определения диагноза исследуется хлопок. Если на волокне, например, посередине есть грязное пятно, то это означает, что больной подвержен опасности умереть; если отметка не очень большая, надежда на его выздоровление ещё остаётся.

Шаманы науа используют схожий метод с яйцом. Яйцо водят вокруг тела не прикасаясь к нему, а затем слегка прикасаются в тех местах, где пациент чувствует боль. Шаман трясёт яйцом возле своего уха, чтобы услышать подобрались ли с тела пациента ветерки. Ветерок будет звучать как будто это вода внутри яйца. Затем яйцо разбивают в стакан наполовину заполненный водой. Содержимое исследуется и, на основании увиденного, делается вывод о природе болезни. Пена и пузырьки свидетельствуют о сердечных проблемах. Внутренние раны могут быть видны в желтке. Белок яйца указывает на различные ветерки, которые напали на пациента. «Ветерки мёртвых» выглядят как зажжённые свечи, длинные камни или мёртвое тело, лежащее на улице. «Ветерки каньона» выглядят как места на полях, каньон или источник на склоне горы. Другим важным результатом увиденного может быть заключение о том, является ли болезнь «горячей» или «холодной».

Шаманы науа щупают пульс пациенту, чтобы определить болен тот или нет. Они утверждают, что кровь пациента уличает колдуна, наславшего болезнь. Шаманы сьерра ниан ниу, тотонаки и уастеки часто для диагностики болезни используют кристаллы. По их словам кристаллы, сделанные из кварца или цветного стекла, имеют магическую силу выявления болезни внутри тела. В действительности, кристаллы находят в земле или их дарят преданные последователи. Обычно кристалл расположен у свечи возле пациента. Свет, прошедший через кристалл, выявляет нахождение и природу болезни. Кристаллы хранятся в салфетке или в раскрашенной тыкве на алтаре. Перед использованием кристалла, тотонакский шаман проносит его сквозь дым фимиама и затем он/она окунает его в белый ром, чтобы «дать ему попить».

Всегда важны для таких случаев видения шаманов.
Например, для шаманов рарамури о колдовстве свидетельствуют следующие символы в видениях: сжигание волос жертвы на кресте, оживление больной коровы, либо вымывание рекой одежды человека. Ветерки для шаманов сьерра ниан ниу представляются в образе тонких свиней, танцоров в маске или чёрных коров. Символы в видениях различаются от шамана к шаману и от культуры к культуре.

Лечение

Шаманские диагноз и лечение происходят одновременно. Пациент и его семья обеспечивают материалами для лечения. Шаман говорит им, что надо купить и когда начнётся ритуал, также шаман получает вознаграждение за труд, согласно полученного пациентом результата от лечения.

Региональные различия в методах и верованиях

По всей центральной и северное Мексике, как и в других частях, разбросано множество мест поклонений, где сверхъестественные существа подпитывают свои силы. На востоке особенно удобными для мест поклонений считаются пещеры, горы и озёра. Ниан ниу и науа поклоняются богу солнца на вершинах гор. Пещеры являются жилищем для богов дождя, земли и гор. Озёра и источники могут быть домом для богини пресной воды. Шаманы совершают совместные паломничества в места поклонения и оставляют подношения, читают молитвы.

В горах на западе есть места поклонений существ покровителей, например, волков. Северный шаман папаго сказал следующее:

Я не могу говорить об этой богине, поскольку у меня нет на то разрешения моих старейших. Если старейшины разрешат, то я смогу рассказать о ней. Могу лишь сообщить, что она очень красивая, в синем наряде с длинными ожерельями из бусин, и что она является в пещере Ла Петака, где был найден похожий на неё камень. Моими молитвами являются песни на языке о’отам и я произношу их в горах. Моими алтарями являются пустыни и холмы.

222.jpg

Алтарь шаманов отоми (ниан ниу).

Во время церемоний исцеления шаманы отоми пользуются цветочными подношениями, бумажными фигурками, олицетворяющие силу пациента, длинными свечами, ленточками, изображением католического святого, шкатулками с изображениями покровителей шамана внутри, курительницей, а также ёмкостями с напитками.
Процесс целительства протекает в доме пациента, либо в специально предназначенной для этого части дома шамана. В каждом месте где протекает лечение должен быть алтарь.

Традиционные шаманы также проводят ритуалы в молельнях или специальных храмах, также могут использовать и католические церкви. На алтарях шаманов можно найти образы покровительствующих существ, прутья, стрелы, кристаллы, бумагу, трубки, перья и другие предметы. Например, камни и яйца могут иметь символическое значение. Обычно во время целительства в той или степени присутствует и табак. В качестве очищающего средства часто используется белый ром.

Предметы, используемые шаманами в ритуалах, в различных культурах не одни и те же. На востоке тотонаки, тепеуа, сьерра ниан ниу, теенек и науа для представления оживлённых сил используют маленькие человекоподобные фигурки. Кристаллы используются для диагноза. Сьерра ниан ниу, северные науа и тепеуа используют бумажные человекоподобные фигурки, пурепеча для гадания используют игральные карты.

В горах западного района шаманы кора и уичолей используют во время проведения своих церемоний стрелы для обета, орлиные перья, цветную пряжу и хлопок. Кора изготавливают амулеты из тел хамелеонов, чтобы отражать воздействие колдовства. К церемониальной стреле уичолей привязана связка ястребиных, орлиных перьев или перьев индеек. К перьям также могут быть прикреплены и предметы силы – например, трещотки гремучей змеи или миниатюрные оленьи капканы.

Потеря оживлённой силы (потеря души)

Восстановление оживлённой силы пациента зависит от того, была ли она потеряна случайно или выкрана. Причиной потери силы может стать внезапный испуг. В этом случае, когда под угрозой желание жить, оживлённую силу необходимо восстановить как можно быстрее. Так же причиной могут быть ранения, корь, нападение злых ветров и простуда.

На поиски потерянной силы может быть отправлены духи животных-спутников шамана. Шаманы сидят рядом с больными пациентами и часами монотонно распевают, пытаясь вступить в контакт с богами «над их головами» и под землёй для того, чтобы восстановить оживлённую силу пациента. Шаман входит в транс и может совершить путешествие в Вирикуту, мифический мир кора, чтобы вернуть назад оживлённую силу пациента.

Если оживлённую силу украли, то возникает противостояние между укравшим её и целителем. Кража оживлённой силы является подлым и низким актом колдовства. Шаманы сьерра ниан ниу посылают своих могущественных духов животных-спутников для сражения с духами животных-спутников колдуна, чтобы перехватить оживлённую силу пациента.

Поскольку восстановление оживлённой силы пациента является фундаментальной целью шаманского целительства, то ритуал для её восстановления часто является частью более обширного ритуального комплекса.
Например, целительство у тотонаков делится на 4 фазы:
-очищение,
-восстановление оживлённой силы,
-омовение и
-восстановление силы травами.
Шаманы сьерра ниан ниу могут восстановить оживлённую силу во время любого ритуала – для этого им надо изготовить белую бумажную фигурку, олицетворяющую оживлённую силу, окружённую духами животных-спутников пациента

333.gif

Бумажная фигурка сьерра ниан ниу, представляющая оживлённую силу пациента с духами животных-спутников.

Ритуал очищения (лимпиа – Limpia)

Ритуал очищения, вне всякого сомнения, является самым распространённым ритуалом магического лечения в Мексике.
Центральной частью очищения является проведение ритуальным объектом, этаким «магнитом», вокруг тела пациента для привлечения и впитывания оживлённой болезни. Ритуальные объекты это в основном антропоморфные фигурки, часто куриные яйца, орлиные перья или стрелы для обета, хлопок, и т.д.

Сьерра ниан ниу выполняют двухуровневое очищение – малое и большое. Малое очищение проще, для его исполнения требуется меньшее количество личных вещей и поэтому оно менее дорогое. Для большого очищения требуется весь набор фигурок, представляющих злых божков, например Радугу, Гром, Владыка евреев и Санта Катарина. Необходимо отметить, что фигурки, представляющие оживлённые силы существ, не являются существами сами по себе, но дают шаману магическую власть над ними. В большом очищении используется упакованная в бумагу живая чёрная молодка (курица). Молодка легко умирает после того как ветерки изгоняют из пациента в связку, что усиливает веру в избавление от болезни с возможным летальным исходом. Тотонаки также в ритуалах очищения используют живых куриц. «Магнитом» у тотонаков являются травы или свечи для алтаря.

Обычной практикой для восточного региона является выброс подальше от дома пациента связок этих «магнитов», которые приманили собой ветерки. Их могут выбросить в каньон; считается, что ветерки живут в каньонах. Их могут повесить на дереве на западном склоне горы, чтобы бог солнца смог забрать ветерки во время своего путешествия в подземный мир. Их не следует оставлять возле тех мест, где проходят пути людей, но это возможно если пациент захочет отомстить тому человеку, который по его мнению наслал на него болезнь. В этом случае после серьёзной консультации с шаманом, связку могут положить рядом с домом врага.

В центральном регионе целью очищения у матлацинка является избавление от ветерков, которых по обыкновению считают холодными. Совершаются несколько видов очищения. При наиболее часто практикующемся очищении используется яйцо. Другой вид называется выметание– здесь используются травы и цветочные ветки. Ветки символизируют собой очищение, поскольку ветками других растений ежедневно подметают дома и очищают кожу в банях.

В западном регионе во время терапевтического очищения кора используют священные перья ястребов или орлов. Во время очищения их богам обильно возносятся молитвы. У уичолей очистительный ритуал также непрост. Во время диагностической фазы используются зеркало диаметром 4 сантиметра, прут с прикреплёнными к нему 8 орлиными перьями, свечка, стрела и распятие. Зеркало кладётся на грудь пациента. Остальные предметы проводят над телом пациента и кладут рядом с зеркалом. Затем шаман ждёт видения, которое позволит определить природу заболевания. Если колдовство проявляется, то шаман очищает пациента своими орлиными перьями и стрелой. После шаман выбрасывает деньги и свечу в море, а пациент берёт стрелу, чтобы затем поднести её в качестве подношения тем богам, которые ответственны за исцеление.

Высасывание

Высасыванием является шаманское лечение для внедрённых объектов. Объектами сначала умело оперируют внутри тела и подводят их к поверхности. Затем шаман прикладывает свои губы к коже и высасывает объект. Для этих целей можно использовать и специальную трубочку. В культуре тотонаков шаманы женщины для высасывания используют губы или кулак; в то время как шаманы мужчины используют тростник. Только шаманы мужчины могут использовать тростник, потому что тростник ассоциируется с богом солнца, мужским и самым важным божеством. Можно использовать и руку для визуального эффекта, но веры в избавлении от невидимого зла часто бывает достаточно, чтобы освободить от боли.

Шаманы теенек проводят кристаллом над телом. Затем шаманы всматриваются через кристалл на тело пациента, освещённое свечой или пламенем сосновой щепки, и высасывают болезнь через тростник. В центральном регионе, в долине Мехико, целители науа совмещают использование яйца в качестве «магнита» и процесса высасывания. Шаман наполняет свой рот водой и, приставляя одну сторону яйца к голове пациента, высасывает яйцо с другой стороны. Подобная процедура повторяется и на других частях тела, например, на висках, локтях, ладонях и там где чувствуется боль. Ветерок просачивается через яйцо в воду, скопленную во рту у целителя, которую затем он сплёвывает после высасывания на пол. Яйцо, как и курица, живой предмет, символизирует оживлённую ищущую пищу природу ветерка.

Колдовство

Обычной побудительной причиной для колдовства является зависть. Например, рарамури верят, что зависть может заставить человека положить злой объект на пути своей жертвы. Они считают, что это может привести к страданиям жертвы от болезни, которая может иметь летальный исход если вовремя её не вылечить.

Они говорят, что колдовство подобно чёрному мотыльку, который залетел в сердце жертвы; только шаман может извлечь его оттуда.

Папаго считаю, что причиной колдовства также может быть и желание совратить супруга другого человека.

444.jpg


В общем, если человек испытывает боль и страдает, то он является жертвой колдовства.
Целительская сила предполагает наличие силы нанесения вреда. У шаманов есть своя профессиональная этика. Нанесение вреда может быть по настоянию пациента, но она не является частью лечения. Большинство шаманов не одобряют использование колдовства в отместку. Оно может привести к кровной вражде и нанесению вреда большей части сообщества. Задачей шамана заключается в остужении страстей людей и в исцелении психических расстройств. Таким образом, шаманы в целом не желают вовлекать себя в разногласия и диспут, насылая болезни и вылечивая их..

Шаман пополока признался в колдовстве, но лишь в исполнении заказов, отправляемых по почте. Он мог исполнить колдовской ритуал для людей, отправивших ему в письме подробности заказа и деньги.

Восстановительная церемония длится всю ночь. Посередине ночи шаман отправляет своего сильного духа животного-спутника, чтобы тот пролетел над землями и отследил колдовство. Всем участникам сообщается оставаться внутри помещения, потому что снаружи затаилось и поджидает зло. Слышится стук в дверь. Шаман открывает её и заносит плохо пахнущий пучок бумаги. Пучок вносят внутрь и нейтрализуют, заливая его белым ромом.

Другие услуги, оказываемые шаманами

Шаманы сьерра ниан ниу и тотонаков используют свои силы для обнаружения воров, работая с образом Сан Антонио, который отслеживает вора. Вора также можно заставить испытывать боль до тех пор пока он не вернёт украденную вещь. Если шаманы сожгут перед образом нефть, то вор умрёт.

Разрыв любовных отношений в семье может вылечиться магией. Сьерра ниан ниу верят, что шаманы могут заставить людей любить, либо возбудить страсть друг к другу путём манипулирования их оживлёнными силами. Клиенты приходят к шаманам сьерра ниан ниу с надеждой на то, что на своенравного супруга повлияют и тот вернётся назад. Это совершается посредством ритуала, в котором вырезают бумажные фигурки, представляющие оживлённые силы пары. Во время церемонии эти две бумажные фигурки соединяют. С любовной магией, которая не смогла воссоединить ранее влюблённую пару, обращаются очень аккуратно из-за того, что та потенциально может вызвать гневную вспышку ревности и нарушение супружеской верности.

Шаманы сьерра ниан ниу проводят церемонии поклонения местным богам, называемым антигуа, и главным богам: Богиня Пресной Воды, Дедушка Огонь, Бог Заступник, Бог Земли и Солнечный Крест. Антигуа представлены небольшими семейными образами. У науа, например, шаманы проводят основной фестиваль середины зимы, посвящённый Тонантсих, богини матери, и фестиваль благословления зёрен в конце сухого периода.

Социальный статус шамана

Участие женщин в шаманской деятельности в культурах центральной Мексики отличается в зависимости от культуры. У уичолей шаманов женщин лишь несколько, считается, что это мужское занятие, шаманы женщины только занимаются лечением и не участвуют в публичных церемониях.

Среди науа преобладают шаманы женщины. Местные жители иногда считают, что шаман мужчина более силён как воитель против зла; однако, шаманов женщин в то же время больше из-за того, что они являются более профессиональными. У тепеуа женщина акушер ассистирует шаману мужчине. Шаман сьерра ниан ниу, выражая мужскую предвзятость, говорит, что шаманизм является тяжёлой и опасной работой и что женщины иногда недостаточно сильны для этой работы. Несмотря на это, среди сьерра ниан ниу есть немало удачно практикующих шаманов женского пола. В центральных и северных мексиканских культурах многие целители и большинство акушеров, шаманы они или нет, являются женщинами.

У каждого шамана есть свой история, который поясняет как он стал лечить и как он приобрёл силу, в которой повествуется о драматическом испытании, в котором человек почти умирает и осознаёт, что его или её судьба – быть целителем. Если свернуть с этого пути, который был предначертан опекающим существом, то это может навлечь гнев того существа на человека и возможно стать причиной его смерти. Эта история широко используется и служит для подчёркивания шаманских сил. Например, традиционный шаман науа, был атакован карликами дождя. Они согласились вылечить его от смертельной болезни только тогда, когда тот согласился стать целителем.

История становления шамана возникает во время инициации. Помогают определить будущее таматиниме , мудрые сильные духи, живущие в пещерах, ручьях, водопадах, лесах и океанах. Когда теенек сражён болезнью наподобие безумия или потери сознания, целитель может определить, что он должен стать целителем, чтобы вернуть свою душу на место. Приносится в жертву курица и изучается содержимое её желудка. Если находят колючки, то человеку предназначено стать колдуном. Если находят кварцевые кристаллы, то человеку суждено стать целителем. У тепеуа болезненное состояние человека или его мистические сны служат индикаторами того, что он желает стать шаманом

Процесс обучения начинается с участия в целительских церемониях, часто в рамках одной семьи. Многие дети шаманов сами становятся шаманами. Позже ребёнок может стать помощником шамана. Шаманы новички кора принимают дар целительства от бога. Затем они учатся у другого опытного целителя или начинают самообучение. Наконец, новички начинают сами практиковать целительство. Если это происходит удачно, то растёт их репутация и они получают признательность сообщества. В некоторых сообществах есть и не заслужившие репутацию шаманы, которые неудачно практикуют и их не признаёт сообщество. Таким людям надо прекращать эту деятельность до обвинения в колдовстве.

Источник: статья этнографа Дж.У.Доу, представленая в рамках сессии Компаративного исследования месоамериканских целителей на 97-й ежегодной встрече Американской Антропологической Ассоциации в декабре 1998 года, Филадельфия, Пенсильвания. Позже статья была опубликована в книге «Месоамериканские целители» (2001) под редакцией Брэда Р. Хьюбера и Алана Р. Сандстрома.
You do not have the required permissions to view the files attached to this post.
Добро есть зло, зло есть добро. Летим, вскочив на помело!

Return to “Шаманизм ( монголы, тувинцы, якуты, буряты и др)”

Who is online (over the past 180 minutes)

Users browsing this forum: 4 guests