Скандинавские боги и их духи-животные

[Pixie]

Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться

⇩︎ (продолжение ниже) ⇩︎

[Pixie]

Один:
- два волка Гери и Фреки. Сопровождают его в странствиях и защищают в битвах. Во время странствий волки двигаются перед верховным богом — разведывают путь. А когда Один восседает на своем троне в Валхалле, волки смиренно лежат у его ног.

58E06E68-725B-47F2-9D4E-F327C415398F.jpeg

В Скандинавии Волки были отождествляемы с воинами по крайней мере с шестого века нашей эры. В течение этого времени волки и другие животные начали появляться в качестве украшений на руках и доспехах. Кроме того скальды использовали волчьи кеннинги для описания как рук, так и людей, которые их использовали.
Волки — постоянные спутники бога. Защищают они своего хозяина. Два больших северных волка. Два брата, Гери — Жадный и Фреки — Прожорливый. Один питается исключительно элем и вином, а всю остальную пищу он скармливает своим волкам. Поэтому именно волкам, достаются все подношения для Одина.
Одно из имен Одина - Хильдольф, что означает «боевой волк». Как англосаксонская, так и скандинавская поэзии использовали образ «зверей битвы», но «в скальдической поэзии боевые звери наслаждаются едой!»

Важно отметить, что Локи также называют волком, в довольно сложном Кеннинге, ссылаясь на его роль в краже Идунн: «текучая собака [кровь] эл-Гефна [волк, вор, т.е. Локи]».

Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться

Волки Одина Гери и Фреки являются символами верности всех слуг Одина своему богу. Символом превосходства своего хозяина над всеми прочими.

- два ворона Хугинн - Мысль и Мунинн - Память. Они летают по всему миру и сообщают Одину о происходящем.

F60E3C9D-279F-4A29-889F-4C635DE1DF28.jpeg

Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться

Вороны Одина — главный символ мудрости и тайного знания в Скандинавии.
Каждое утро два древних чёрных ворона Хугинн и Мунинн покидают покои Одина в Асгарде и направляются во все девять миров. Запоминают каждое событие. Узнают о всех победах и поражениях. Смертях и рождениях. Бедах и радостях. Ничто не может укрыться от их взора. Вечером же вороны возвращаются в Асгард и садятся на плечи Всеотца, чтобы рассказать ему обо всем, что видели и слышали за день прошедший. Поэтому люди считают воронов символом мудрости бога Одина, равно как и символом всезнания.
Имена воронов на древнескандинавском — «Huginn» и «Muninn». Впервые Вороны Одина встречаются в Младшей Эдде, сборнике скандинавских мифов, написанном исландским поэтом и историком Снорри Стурлусон. Но еще до сборника Снорри вороны были частыми персонажами в стихах и песнях скандинавских скальдов.
Хугинн и Мунинн умели разговаривать на человеческом языке. Один сам наделил их речью, это событие описывается в Круге Земном, еще одном сборнике Снорри Стурлусона.
Считалось, что именно благодаря способностям, предоставленным им Одином, Хугинн и Мунинн были острыми наблюдателями и могли путешествовать по всему Мидгарду (миру) за день, говорить и понимать язык людей.
Это же и первопричина интерпретации Хугинна и Мунинна как проекции самого Одина, а не обычных воронов, которых он благословил особыми способностями. В скандинавской культуре шаманы обычно вступали в трансовое состояние, во время которого они отправляли свое сознание, чтобы исследовать мир и возвращать информацию. Имена воронов Одина (Хугинн означает «мысль», а Мунинн означает «желание или разум») поддерживают идею о том, что они являются проекциями его сознания. Другие считают, что Хугинн и Мунинн являются филгюрами Одина. В скандинавской культуре духовные животные, называемые fylgjur, обычно встречаются в компании великих мужчин и женщин. Эти животные являются проявлениями характера человека. Вороны воплощают мудрость и руководство в скандинавской культуре, поэтому бог с двумя воронами в качестве его флайгюра был бы мудрым проводником, равно как и Один. Филгюры также часто связаны с судьбой человека; они как правило появляются непосредственно перед кульминационным моментом на жизненном пути, часто являясь предзнаменованием смерти. Хугинн и Мунинн часто появляются в изображениях Рагнарёка, великой апокалиптической битвы, в которой Один обречен умереть. Вороны предупреждают его об этом событии и остаются на его плечах во время битвы.
Наконец, некоторые ученые считают, что Хугинн и Мунинн являются хамингджей Одина, физическим воплощением его удачи. В скандинавской культуре дух состоит из множества разделяемых частей, которые могут быть «отправлены» по разным поручениям. Хамингджа является одной из этих составляющих, и, будучи не одной из самых из важных, часто отправляется по небольшим миссиям.
В современной Скандинавии вороны Одина до сих пор являются главными символами мудрости и знания.

- восьминогий конь Слейпнир.

D85CCC10-9721-462E-BA71-9F0B9517054A.png

Его лишние ноги были соединены с обычными, росшими с его плеч и погоний. Он считался «лучшим среди лошадей» и сопровождал Одина в разных квестах, удивляя людей своей силой, скоростью и выносливостью. Слейпнир мог скакать намного быстрее других коней, лягаться сильнее, прыгать выше и ржать громче. Ни одна другая лошадь не может сравниться со бесстрашным, смелым Слейпниром. Для него нет никаких препятствий. Ни один из элементов стихий не в состоянии замедлить его ход, а если возникнет необходимость, то он также может и летать по воздуху, равно как и переплывать через воду. Более того, Слейпнир переправлятет Одина в ад (королевство мертвых) и обратно. В скандинавской мифологии лошади, у которых было восемь ног, символизировали средства передачи душ в девяти мирах.

Слейпнир несёт глубокий смысл скорости, силы, храбрости, бесстрашия, выносливости, восприятия, вечную преданности, трансцендентности, путешествия, непобедимости и практически всемогущества. Символ Слейпнира имеет особое значение для спортсменов, путешественников и тех, кто заблудился в жизни, или тех, кто потерял свою любовь, так как с помощью него появляются способности и возможности получить влияние, власть и контроль над ситуациями, духовную защиту и просветление всем тем, кто в этом нуждается.

⇩︎…︎⇩︎

[Pixie]

(извиняюсь, что написание этих статей будет, вероятнее всего, растянутым слегка по времени, хоть и буду стараться побыстрее все делать)

[Pixie]

Локи:
- волкодав Фенрир (Фенрисюльфр, волк Фенрис, Хродвит, Хродвитнир). Сивый волк. Великий Волк. Главный враг Асов. Пожиратель Солнца. Пожиратель Луны. Убийца богов, древнее чудовище скандинавской мифологии. Существо, пожравшее Одина во время Рагнарёка.

E61295FB-2762-4CB9-B6A8-1931F7E80B62.jpeg

Дитя Локи и гигантши Ангрбоды. Он также описан в Поэтической Эдде, составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и Прозаической Эдде и Хаймскрилле Снорри Стурлусона. В обеих Эддах Фенрир является отцом волков Шёлля и Хати Хродвитниссона, и ему (или Хати, поглотившему Луну - то есть, вообще, не является ли Один Луной таким образом?) предначертано убить бога Одина во время событий Рагнарёка, но и сам Великий Волк в свою очередь будет убит сыном Одина Видарром.
В Прозаической Эдде дается дополнительная информация о Фенрире, в том числе и о том, что, из-за отвержения и непринятия богами пророчеств-предсказаний о больших неприятностях в будущем от Фенрира, а также из-за его быстрого роста, волк был «повязан» золотой цепью (в которую его «поместили», скажем прямо, нечестным путём). В результате всего этого, Фенрир в бешенстве и отчаянии откусил правую руку Тюра, о чем Тюр, конечно же, знал заранее, будучи готовым к подобной жертвенности (о самопожертвованиях скандинавских Богов я напишу позже, вообще замечательная там история) и потому что понимал, что Фенрира обманули (честность и порядочность Тюра были непревзойдёнными никем), и потому что вообще с Фенриром дружил.

18573506-BD21-4058-914C-22096B95257C.jpeg

По другой версии, Фенрир - это просто монстр, и хоть мне подобная версия не нравится, все равно вот она:
«со временем волк начал расти и стал огромных размеров и невероятно сильным зверем. При этом его облик внушал такой неподдельный ужас, что все боги боялись присматривать за ним. Лишь бог смелости Тюр согласился делать это. Фенрир проживал в Асгарде, с каждым днём его аппетит рос всё больше и больше, он нуждался всё в большем количестве мяса. Бедный бог Тюр, пообщавшись с ужасным существом, начал каждую ночь просыпаться в кошмарах: перед ним представала жуткая волчья пасть, которая раздирала его на части. Тюр счёл такие сны дурным предзнаменованием и принял решение защитить божественный и человеческий мир от чудища. Поэтому все божества собрались на скандинавском Олимпе и приняли решение сковать Фенрира цепями. Боги взяли большую и тяжёлую цепь и отправились к монстру. Хитрый Один предложил Фенриру сыграть с ними в игру – разорвать цепи, чтобы подтвердить свою невероятную мощь. Молодой и доверчивый волк согласился и тогда асы сковали его. Но Фенрир с лёгкостью разорвал цепь и радостно завыл. План богов в этот раз не удался. Через некоторое время боги вновь приходят к волку, взяв ещё большую цепь. Последнюю сделали из самого крепкого металла, который только существовал с самыми тяжёлыми звеньями. Ей дали название Дроми. Но Фенрир выиграл и эту проверку, повергнув асов в настоящий ужас. Однако, сам он начал подозревать богов в неискренности, ведь заметил, что у них нет радости его победе. Волк подумал: «Отчего они не празднуют мою победу вместе со мной? Возможно, они желают просто поработить меня?». Не сумев справиться с гигантским волком собственными усилиями, боги просят помощи у тёмных альвов – карликов, живущих в подземелье. Альвы славились как очень искусные мастера. Они запаслись редчайшими ингредиентами и изготовили Глейпнир – самую прочную цепь во всём мире. И боги отправились к зверю в третий раз. Они заверили его, что это всего лишь последняя проверка, а если Фенрир справиться и с этой цепью – тогда они дадут ему звание самого сильного существа всех девяти миров и отпустят его на свободу. Но волк, который уже давно богам не доверял, поставил своё условие для нового испытания – кто-то из Богов должен положить руку ему в пасть, чтобы таким образом доказать, что они действуют по правде. А если Фенрир увидит обман, то откусит её. Все асы побоялись жертвовать рукой, лишь самый храбрый бог Тюр согласился. Он положил свою правую руку в пасть чудища и боги сковали волка цепью Глейпнир. Монстр начал пытаться высвободиться, применяя всю свою непомерную силу. Однако, несмотря на все старания у него ничего не выходило – цепь только сжимала его ещё сильнее. Он обессилел и понял, каким был коварный замысел обитателей божественного мира. Тогда Фенрир сомкнул челюсти и отгрыз руку Тюра.

A579BC37-EE47-4FC6-9874-5938E604EBB5.jpeg

Какой-то бог сразу вонзил меч в пасть огромного волка и поэтому он не смог закрыть её. Асы были довольны и покинули место расправы, оставив обманутого, истекающего кровью зверя пленённым и наедине с собой. Тогда-то ужасный волк сам себе дал клятву, что когда наступит конец свету (в скандинавской традиции он называется Рагнарёк), он вырвется из своих оков и сожрёт все небесные светила, а затем и самого Одина. А потом падёт, убитый сыном верховного бога Видаром».
Наверное, все зависит от того, как смотреть на Локи, ведь Фенрир- его хтоническое порождение)

Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться

Изображения Фенрира идентифицированы на различных объектах исторической важности. Также существуют научные теории относительно Фенрира и других представителей волчьей семьи скандинавской мифологии.
Фенрир обладает огромной выносливостью. Фенрир, как колоссальный волк, имеет огромные уровни сверхчеловеческой прочности. Его стойкость, по-видимому, делает его непобедимым для всех мертвых воинов в Вальхалле и позволяет ему идти против такого сильного существа, как Один, и в конечном итоге убить его.
Несмотря на то, что он - сын Локи, который все еще сам ребенок, Мимир ссылается на ковку цепи, которая связывает Фенрира, как на "легенду", подразумевая, что это уже произошло давным-давно. Нечто подобное происходит и со Скеллом, и с Хати, которые являются сыновьями Фенрира, и все же явно существуют. Как и в случае с его братом Йормунгандром, путешествие во времени - подходящее объяснение. А "Нерушимые цепи", о которых упоминает Мимир при выходе из Конунсгарда, относятся к Сказке о связывании Фенрира в Гильфагеннинге, ранней части прозы Снорри Стурлусона "Эдда". В этой истории страх Одина относительно своей судьбы в Рагнареке заставляет его дважды попытаться связать Фенрира, но каждая попытка срывается силой волка. После поручения гномам построить третью, нерушимую цепь, сделанную из "невозможных" понятий, таких как кошачья поступь и птичья слюна, цепь способна правильно связать Фенрира.

141D4962-42DA-49A7-96E1-AC5988497313.jpeg

Вообще Фенрир, равно как и Локи, - настолько неоднозначный образ, что о нем можно говорить, писать и рассуждать много)

⇩︎Локи - продолжение⇩︎

[Pixie]

Локи(продолжение):

- серпент Йормунгандр (староскандинавский: Jörmungandr̴), «огромный монстр», также известный как Змей Мидгарда или мировой змей. Miðgarðsormr (Мидгардсёрмр, переводится как «змей мира», причем именно нашего, как видно из Miðgarð-). Огненный змей. Вирм. Огненный вирм.

4DB00A66-1971-4FDC-9DAB-8B3C1B82D822.jpeg

Серпент Локи является морским змеем и средним ребенком Бога и гигантессы Ангрбоды. Согласно Прозаической Эдде, Один взял всех троих детей Локи от великанши - волка Фенрира, Хель и Йормунгандра - так как ничего хорошего от них не ожидал, и зашвырнул Йормунгандра в большой океан, который и окружает Мидгард (наш мир, нашу Землю-Матушку) Змей же стал настолько большим, что смог окружить мидгард и даже схватить свой собственный хвост. Это пример ouroboros. В результате всего этого, он и получил название Всемирного Змея. Когда же он отпустит свой хвост, тогда и начнётся Рагнарёк. Оппозицией Йормунгандра в борьбе во время Рагнарека является Тор.
Кстати, ouroboros - это циклическое, повторяющееся явление захвата змеем (реже - драконом) своего собственного хвоста, является совершенно не ужасающим, а нормальным событийным фактором. То есть в Йормунгандре и его действиях нет на самом деле ничего настолько убийственного, насколько это часто описывается. «Не так страшен черт, как его малюют» тут подходит, как никогда.
Змей с концом хвоста в своей пасти - это древний символ, возникший в древнеегипетской иконографии и вошедший в западную традицию через греческую магическую традицию, после чего был принят в качестве символа и в гностицизме, и в герметизме, и, прежде всего, в алхимии. Термин происходит от древнегреческого языка ουροβόρος от ουρά oura 'хвост' плюс -βορός -борос '-едание', и часто интерпретируется как символ вечного циклического обновления или цикла жизни, смерти и возрождения. Процесс промывления кожи змей символизирует трансмиграцию душ; змея, кусающая свой собственный хвост, является символом плодородия в некоторых религиях; хвост змеи является фаллическим символом, рот - йоническим или матоподобным символом.

0BF466DC-3721-427C-AF0A-2D75BAA5B39D.jpeg

Спойлер

Немножко отступаюсь и добавлю, что ouroboros имеет определенные общие черты с библейским Левиафаном. Согласно Зоару, Левиафан - единственное существо без партнера, "его хвост помещен в рот", в то время как Раши на Baba Batra описывает его как "скручивающееся вокруг и охватывающее весь мир". Идентификация, похоже, восходит к стихам Калира в VI-VII веках.

Есть источники ранней скальдической поэмы Ragnarsdrápa и кеннингов в скалдических стихах; например, в Þórsdrápa faðir lögseims, «отец морской нити», используется в качестве кеннинга для Локи.

Существуют три сохранившихся мифа, подробно описывающих встречи Тора с Йормунгандром:

- Подъем кошки. В этой истории Тор сталкивается с гигантским королем Утгардой-Локи (так назван, чтобы не путали с Локи) и должен совершить за него дела, одним из которых является вызов силе Тора (а Тор это, как мы знаем, любит). Утгарда-Локи подстрекает Тора к тому, чтобы тот поднял Мирового Змея. А серпент-то был замаскирован с помощью магических сил под огромную кошку. Тогда Тор хватает кошку вокруг талии (посерединке), но ему еле удается поднять ее так, чтобы оторвать хотя бы одну лапку от пола. Утгарда-Локи позже раскрывает свой обман, и говорит, что подъем кота Тором было «делом впечатляющим», ведь Бог сумел растянуть змея так, что тот почти достиг неба. Многие наблюдающие за этим действием начали паниковать, завидев, как одна лапка начала подниматься с земли. Если бы Тору удалось полностью поднять кота с земли, он бы изменил границы вселенной и весь ход событий.

- Рыбалка Тора. Йормунгандр и Тор снова встречаются, когда Тор отправляется на рыбалку с гигантом Гимиром. Когда Гимир отказывается дать Тору нажив, Тор ударяет голову крупнейшего быка Хаймира, чтобы использовать ее. Разрешив все предрыбачные проблемы, великан и Бог начинают грести, и так далеко и долго, что Гимиру не оставалось ничего иного, как просто сидеть и рыбачить, он даже нарисовал двух китов.

4DEF7759-37D6-47C6-86FA-5AD349D68F1D.jpeg

Потом Тор требует пойти дальше в открытое море, несмотря на протест Гимира. Тор науживает голову быка на огромный крючок своей огромной удочки и, естественно, уловом его становится Йормунгандр. Тогда Тор вытаскивает змея из воды, Йормунгандр начинает бросаться ядом и начинается битва. Гимир бледнеет от страха. Когда же Тор хватается за свой раскалённый докрасна молот, которым он намеревается убить змея, гигант становится препятствием, тем самым давая серпенту возможность опуститься обратно под воду и вернуться в свое первоначальное положение змеи, окружающей землю. Эддическая поэма Hymiskviða имеет аналогичную концовку истории, но в более ранних скандинавских версиях мифа в скальдической поэзии Тор успешно захватывает и убивает змея, ударяя его по голове.
Рыбалка Тора на Йормунгандра была одним из самых популярных мотивов в скандинавском искусстве. Четыре картинных камня, которые, как полагают, изображают миф, - это рунический камень Altuna и камень Ardre VIII в Швеции, камень Hørdum в Дании и каменная плита в Госфорте, Камбрия, созданная тем же скульптором, что и крест Госфорта. Многие из этих изображений показывают гиганта, перерезающего леску; на камне Алтуна Тор изображен один, что наверняка подразумевает его победу над змеем. Камень Ардре VIII, вероятно, изображает более одной стадии событий: человек, входящий в дом, где стоит бык, двое мужчин уходят, один с чем-то на плече, и два человека, использующих копье для рыбалки. Изображение на этом камне датируется VIII-Xва.. Если камень правильно интерпретируется как иллюстрирующий данный миф, то это указывает на практическую неизменность истории событий в течение нескольких столетий до их записи по версии в Прозе Эдды около 1220 года.

BC84ADC2-9688-45C4-9887-2605B139660F.jpeg

- Рагнарёк Как рассказывается в «Гилфагиннинге» Снорри, основанной на эддической поэме «Вёлуспа», одним из признаков прихода Рагнарёка являются сильные морские беспорядки, когда Йормунгандр выплёвывает свой хвост изо рта и пробивается на сушу. Он будет продвигаться вперед, распыляя яд, чтобы заполнить воздух и воду, рядом с Фенриром, чьи глаза и ноздри пылают огнем и зияние касается земли и неба. Они присоединятся к сыновьям Маспелла, чтобы противостоять богам на равнине Вигрида. Вот где, по прогнозам, как раз и состоится последняя встреча между змеем и Тором. В конце концов Тор убьет Йормунгандра, но после сам падет мертвым, сделав всего девяти(!!) шагов, будучи отравленным смертельным ядом змея.
Последняя битва Тора с Йормунгандром была отождествлена, наряду с другими сценами Рагнарёка, на Госфортском кресте.

1BC5ECA5-EE7B-4225-A3C4-43CDD4718901.jpeg

Добавлю: Рыбалка Тора на Йормунгандра была воспринята как одно из сходств между Богом грома и молнии и индуистским богом Индрой, который в ведической мифологии убивает дракона Вритру. Показывается также и связь его с балто-славянским мотивом бога шторма, сражавшегося со змеем. Альтернативный анализ эпизода Пребена Мейленграхта Сёренсена заключается в подчёркивании молодой неосторожности и пылкости Тора, указании на порядок и баланс космоса, в котором Йормунгандр играет действительно жизненно важную роль.
Джон Линдоу проводит параллель между укусом серпентом собственного хвоста и оковывания Фенрира золотой цепью в рамках повторяющейся темы связанного монстра в скандинавской мифологии, где враг богов связан, но ему суждено вырваться на свободу в Рагнарёке.

BCE30B26-256C-4E46-9B9A-1A8DDAF147A7.jpeg

В древнескандинавском языке слово «локи» означает узел или клубок, и он, возможно, именно поэтому Локи считается ответственным за некоторые несчастья, которые постигли людей, и, следовательно, своего рода является богом-трикстерои, но доказательств этого мало. Локи больше «шутил» с такими же Божествами, как и он сам, а вот людской род он особо не трогал. Но вернёмся с Мидгардсерму.

6C9A4B67-9B7B-45FF-8043-1A98E556F982.jpeg

Символом Локи была змея, и его часто представляли две змеи, вращающиеся друг вокруг друга, образуя символ S, и кусающие хвост другой. С точки зрения «сил», главная способность Локи, похоже, заключается в «изменении формы» (shapeshifting), и он часто использует это, чтобы вырваться из сложных ситуаций или чтобы обмануть кого-то, выведывая секреты. Ведь так же и многие змеевидные скидывают свои шкурки во время опасности)

В более древней версии мифа о похищении Идунн Тьясси Локи в какой-то момент превращается в змею, чтобы пробраться в комнату, в которой хранится зелье долголетия (похоже на Идунн и ее яблоки) (Скальдскапармал 5).

Змея также использовалась для наказания Локи после событий Локасенны. Локи был повязан и оставлен в пещере, а ядовитая змея была привязана над его головой так, что ее яд капал прямо на лоб и глаза Локи в те моменты, когда Сиф приходилось отлучаться, чтобы опустошить чашу, которую она по собственной воле и собственному желанию держала над головой мужа во все время его заточения (заключительный раздел прозы Локасенны). Но ему, кажется, не особо приятно вспоминать об этих событиях)

Так как я люблю Локи, хочу заметить тот факт, что несмотря на все его выходки и на то, что он создавал много проблем для скандинавских богов, его в основном приветствовали в Асгарде и почти всегда прощали за шаловливые действия. Ведь и самы боги Асгарда умеют смеяться и весело проводить время в дружной компании.

⇩︎…︎⇩︎

[Pixie]

22A22591-8889-4BBF-8961-B86CC9445A92.png

.
Ах да, ещё одна история о Торе и серпенте: когда змей был маленьким, его привязали к сосне, чтобы держать под контролем, но Тор предупредил богов, чтобы они все равно держались на расстоянии, потому что змеёныш уже умудрился плюнуть в Бога своим черным ядом, но промахнулся)
♉︎♉︎♉︎

[Pixie]

Тюр:

Спойлер

(Маленькая подсказка на случай, если вдруг не будет за Ниной связь между Богом и Орлом: вспомните, кем является Бог Тюр, его происхождение, хронологически изложенные события вокруг Тюра, его образ, характер, какие ему раньше принадлежали атрибуты и что с ними произошло, как, впрочем, и многое другое, что поможет вам понять суть взаимосвязи)

- северный Орёл-Фалкон-ястреб Вердфёльнир.

83FDED5B-2344-4933-9295-C495A7610858.jpeg

В скандинавской мифологии Ведрфёльнир (с древнескандинавского переводится как «тихая буря», «стихший ветер» или «увядший») — ястреб, сидящий между глазами безымянного орла, который сам находится на вершине мирового дерева Иггдрасиль. Ведрфёльнир также англизирован как Ведрфолнир, Ведфолнир или Ветрфолнир.

Безымянный орел зафиксирован в обеих Эддах, в то время как о Ведрфёльнире мы узнаём впервые и исключительно в Прозаической Эдде. В обеих же Эддах белка Ratatoskr переносит сообщения между безымянным орлом и Nidhöggr, огненной вирмой, находящейся под Древом Мира.

«Многое можно сказать. Орёл сидит на вершине пепла и знает о многом. Между его глазами сидит ястреб по имени Ведрфолнир [...]. Белка по имени Рататоск бегает вверх и вниз по пеплу. Она передает клеветнические сплетни, провоцируя орла и Нидхогга».

Джон Линдоу указывает, что Снорри не сообщает, почему ястребу суждено сидеть между глазами орла, или какую роль он вообще может в данном случае играть. Можно все же предположить, что «ястреб связан с мудростью орла» и что «возможно, как и вороны Одина, он отлетает для того, чтобы получить новые сведения и знания» и, возможно, передать их Всеотцу.

Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что символизм орла на вершине Древа и Нидхёггра, свернутого вокруг корней Древа, имеет «параллели» в других космологиях, к примеру, Азии, и что скандинавская космология, возможно, находилась под влиянием этих верований. То есть мы получаем что-то вроде »Азиатской космологии северного маршрута». С другой же стороны, делится своими рассуждениями Дэвидсон, германские народы поклонялись своим божествам на открытых лесных полянах, и бог неба был особенно связан с дубом в их вероисповедании, поэтому «центральное Древо также было для них органическим символом начала и конца всего».

- Хрэсвелгр. Гигант (получается, что и Тюр является (полу)гигантом, превратившийся в орла. Ледяной вселенский Орёл. Пожиратель трупов. Обратная (или просто слегка отступившая в тень) сторона Вердфёльнира. Созидатель ветра.

B4E06A4C-06EA-48A9-86C6-80285B434770.jpeg

Древнескандинавское название Hræsvelgr было переведено как «корпус-ласточка» и как «(подводное) течение (идеальное для) кораблекрушения» Имя Hræsvelgr иногда пишется и как Hraesvelgr,Hresvelgr, Hraesveglur или Hraesvelg. Общепринятой датской формой является Hræsvælg, а общая шведская форма - -Räsvelg.

“Его зовут Хрэсвельг,
Он тот, кто сидит на границе небес,
Он - великан в форме орла;
с его крыльев, говорят, ветер обдаёт весь люд”.

— Vafþrúðnismál, 37 лет, транс. Дж. Линдоу, 2002 год.

Снорри в своих произведениях добавляет, что сидит этот гигантский Орёл на северной части небесного свода и что ветры возникают из-под его гигантских орлиных крыльев в те моменты, когда он собирается взлететь (в других источниках информация представлена так, что крылья он расправляет лишь во время битвы).

[Pixie]

A547FA1E-FAD7-4808-B021-B8468BB75A27.jpeg

Фрея (или Фрейя) - Богиня плодородия, домашнего хозяйства, женственности и женской сексуальности. Она также связана с колдовством и магией, с войной и со смертью.

Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться

52B91F48-2200-4FB6-AD4B-46748921D4A8.jpeg

Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться

Судя по всему, эти коты являются не обычными домашними питомцами, а по крайней мере рысями. Рысь - это и волк (ярость, хватка), и кошка (грациозность, женственность), а Фрейя символизирует совокупность мужского и женского начала (женщина-воин).

345A75E4-DB6C-4FCF-AF10-E93676707200.jpeg

Грозные воины, яростно защищающие свою территорию и широко исследуя новые земли. Дикие кошки сильно отличаются от домашних. Они одиночки, вспыльчивые и довольно затворные. Но с генетической точки зрения они на самом деле не так уж и разные.

Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться

Характерные черты: Норвежские лесные кошки дружелюбны, общительны и независимы. Хотя они высоко ценят компанию своих любимых людей, им нравится все делать по-своему. Они могут быть домашними кошками, но только тогда, когда, где и с кем они хотят. Эти кошечки любят исследовать окрестности, и из них получаются отличные альпинисты. Если позволить им свободно бродить, то они часто преображаются и становятся эффективными охотниками. Лесные кошки обладают спокойным характером и обычно очень хорошо ладят с людьми и другими домашними животными.

Если у Фрейи все же были коты-полубоги, то я лично придерживаюсь мнения, что это были великолепные, Грозный, мягкие, грациозные и ни с кем и ни с чем несравнимые Maine Coon Cats.

Наполовину домашняя кошка, наполовину рысь

5E0A12B5-44CB-47B2-8549-6C21784991CF.jpeg

5D091C3A-B05B-41AC-B4ED-25F07E96900B.jpeg

D3115CC5-5970-4359-99AC-A71D5C1BBE4C.jpeg

4109FCD8-B495-4509-9112-568F2A70682D.jpeg

7038DC30-D615-4E58-A848-3658AA129CDD.jpeg

8A9D9AEC-7A6E-4DA1-B98C-5A0048722CB9.jpeg

⇩︎имена⇩︎

[Pixie]

Freyr - Gullinbursti (Slíðrugtanni)

Фрей(р) - брат-близнец богини Фрейи. В зависимости от источников, то ему одному, либо его сестре, либо им обоим приписывают близкую связь с волшебным кабаном по имени Гуллинбурсти (в некоторых источниках он именуется Слидругтанни).

D07E6AEE-C760-41B2-9AAE-E3914E4DB347.jpeg

EBAB1B76-1D98-43F4-AD01-7274D08CFCE2.jpeg

История возникновения Гуллинбурсти описана в Прозаической Эрре Снорри Штурлусона:

Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться

Когда у Локи уже были золотые волосы для Сиф, а для Фрейра он выманил гномов на создание лучшего корабля Skíðblaðnir, для Одина - его Gungnir, изготовленное сыновьями Ивальди, то, снова оказавшись во владениях мастеров, Локи не сумел справиться со своей шутливо-озорной натурой и снова поспорил с Брокк(р)и, что его ни он, ни его брат Эйтри (Синдри) не сумеют изготовить ничего лучше упомянутых выше творений. Тогда Эйтри бросил свиную кожу в печь, а Броккр начал работу над сильфонами, и вместе они изготовили кабана Гуллинбурсти, с щетиной, что светилась в темноте. В то же время они также изготовили молот Мьеллнир и кольцо Драупнир.

Гуллинбурсти так и переводится «золотая щетина», что вполне объяснимо тем, что именно священный огонь назывался раньше «вепрем лесов», а сам вепрь олицетворял мужество и здоровье, являясь символом духовной и светской власти жизни. В то же время голова кабана, как считалось, хранила от опасности, давая силу жизни, содержащуюся в голове, и изобилие и удачу в будущем году.

Северная Европа и кельты считают кабана первобытным символом силы, наглой агрессии, вседозволенности, эгоизма, но также и беззаветной храбрости, поэтому вепрь — общепринятый символ воинов. У кельтов, кроме того, кабан символизирует духовную власть и служит жертвоприношением (его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы к убитым). Друиды, сами себя называвшие «кабанами», отождествляли себя с оккультным лесным знанием. «Кабаньи» шлемы шведских воинов имели защитный символизм. У скандинавов и тевтонцев вепрь символизирует плодородие и урожай, является животным бури и связан с похоронами. Он ассоциируется не только с Фрейр и Фрейей, но и с иными богами власти, битв и плодородия — такими как тевтонский Вотан и сам Один. Шлемы и маски кабанов передавали воинов под защиту этих богов. Золотые щетинки кабана Фрейи — это лучи Солнца. В Сибири кабан олицетворяет храбрость, упорство, завоевание, все воинские доблести.

Разрушительная грубая сила — другая сторона символизма кабана: он был чудовищным соперником Геракла (Геркулеса) и египетского бога утреннего солнца Гора, которому его дядя Сет, в облике черного кабана, вырвал глаза, поэтому в Египте кабан — зло. Свирепость дикого кабана всегда вызывала смесь страха, восхищения и уважения, что подтверждают находки скульптур маленьких жертвенных кабанчиков и более крупного каменного кабана на самом юге Иберийского полуострова. В шумеро-семитской традиции крылатый вепрь — убийца Таммуза, но он может быть и посланником богов. В Индии кабана почитают, поскольку Вишну, под именем Вараха, воплотился в кабана, прыгнул в водный поток и поднял на клыки землю, захваченную демонами. Тем самым он спас землю от вод хаоса. Вепрь также олицетворяет Ваджраврахи — богиню расцвета и Царицу Небес, источник жизни и плодородия.

Кабан считается священным и в других местах. В Иране он — символ Солнца (в Зендавесте он называется «сияющий вепрь»). В греко-римской традиции кабан посвящен Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение; после убийства Адониса и Аттиса, олицетворяющих силу Солнца, — зиму. Вепрь, убивший Адониса, посвящен Афродите. Убийство Каледонского Вепря было убийством Зимы и пришествием солярной силы Весны. Кабан также является атрибутом Деметры. Геракл пленил дикого Эриманфского вепря. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками. Кабан стал иудейским и христианским символом тирании и похоти. У евреев кабан — враг Израиля, разрушающий лозу. В христианстве кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, является персонификатором греха, жестоких князей и правителей. В Китае кабан символизирует богатства лесов; белый кабан считается лунным. У японцев белый вепрь символизирует Луну, и потому на него нельзя охотиться. Кроме того, кабан олицетворяет храбрость и другие военные доблести. Отождествляется с японским богом войны Хатиманом (обожествленным правителем).

В геральдике кабан — одно из четырех животных, символизирующих похоть. Однако он также широко используется для обозначения смелости и свирепости. Английский король Ричард III выбрал белого кабана для своего нагрудного знака (утверждается, что на коронацию в 1483 году было заказано 13 тысяч таких знаков, и за это враги называли его «кабаном» или «боровом»). После разгрома Ричарда на поле боя под Босвортом 22 августа 1485 года владельцы гостиниц тактично сменили на своих вывесках белого кабана на синего — с герба его врага, графа Оксфордского. Голова кабана, популярный знак на вывесках пабов, как уже было сказано выше, символизирует жизненную силу.