Чаша – богатейший по содержанию символ. В западноевропейской традиции она рассматривается как символическая эмблема знания, духовного просветления, искупления и бессмертия.
В Китае, Японии и других странах Востока, чаша, совместно осушаемая женихом и невестой во время свадебного обряда, символически выражает взаимную преданность и верность новобрачных.
Практически повсеместно «круговая» чаша, из которой по глотку отпивают все присутствующие, является знаком духовного братства.
На Руси она так и называлась – братина.
«Заздравная» чаша, поднимавшаяся на всех пирах, торжествах и празднествах, выступала очевидным символом физического и духовного здоровья.
«Горькая» чаша – аллегория несчастной судьбы, страданий, мученичества.
Символика чаши во многом зависит и от её содержимого. Полная чаша – символ достатка, богатства, а пустая – олицетворение смерти. Именно отсюда ведёт происхождение древнейший обычай разбивать бокал (чашу, кубок) после того, как она опустела – тем самым человек пытался отвести от себя смерть.
В религии особое место принадлежит ритуальным чашам. Уже древние греки использовали глиняные, бронзовые, серебряные или золотые фиалы для возлияния богам. Ритуальные чаши были известны и многим другим народам древности.
- Спойлер
- В христианстве, по крайней мере, четыре легендарные чаши имеют статус священных реликвий. Первой из них, Чашей Бессмертия, владел ещё библейский Адам, но в результате грехопадения этот чудесный сосуд был утрачен. Хотя, надо сказать, что в отношении Адама мнения исследователей расходятся, поскольку миф об утерянной чаше бессмертия пересекается с мифом о черепе Адама (по одной из версий, именно этот череп изображен у подножия креста Иисуса), а потому череп, собственно, и мог быть чашей. О второй чаше также упоминается в Ветхом Завете – в ней пророк Илия получал питьё от ангела небесного. История пророка Ильи, так же как, возможно, и Адама, основана на более ранних мифах. Это прослеживается в сюжетах о вознесении Ильи на огненной колеснице (как Митра) и его кормильцах воронах – ворон был спутником Митры, так же, впрочем, как и скандинавского Одина. Соответственно, и сюжет с чашей бессмертия заимствован из более древнего источника. Остальные две реликвии связаны с именем Христа. Одна из них послужила ему сосудом во время Тайной Вечери, а во вторую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Спасителя, стекавшую с его креста. Впоследствии христианские легенды объединили эти две чаши в фантастическом образе святого Грааля, речь о котором ещё впереди.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
В мифологии древних народов содержится немало преданий о волшебных чашах. В осетинских мифах волшебная четырёхгранная чаша Уацамонга появлялась на пиршественных столах, накрытых в честь победы. Наполненная самыми изысканными напитками, Уацамонга чудесным образом никогда не иссякала. Когда герой рассказывал за столом о своих подвигах, она сама подлетала к его губам; если же рассказчик лгал или бахвалился попусту, чаша оставалась на месте и не давалась ему в руки.
Подобными свойствами обладала и волшебная золотая чаша из скифских мифов. Как подарок богов, эта чаша упала с небес, и пить из неё могли только прославленные герои.
Кубок, как и чаша, символ сердца в исламе, в древнеегипетской и кельтской культурах. Поэтому он был предшественником "червей" в гадальных картах Таро. Кубок также символизирует предложение любви или пожелание мудрости и вечной жизни.
Кубки использовались во время клятв, обетов, договоров, при предсказаниях, а также для возлияний в честь кого-либо или для подношений. В живописи кубок, установленный на колонне, символизирует получение дара, как, например, в индуизме. В противоположность этому, в буддизме чаша - символ отказа от прав. Опрокинутый кубок в натюрмортах символизирует тщетность усилий. Награждение кубками победителей - более современная традиция.
Парный аналог Копья/Жезла , как мужского символа, составляет Чаша/Котел как женский символ.
Роль котлов и священных сосудов была очень велика в древней культуре, начиная с кельтского котла из Гундеструпа и заканчивая чашей Святого Грааля.
Языческие корни легенды о Чаше Грааля указывают на ее происхождение от очень древнего индоевропейского мифа о магической посуде — символе жизни и возрождения. Со временем эта легенда наполнилась новым смыслом, получив христианскую окраску. Эта реликвия — символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, «чудесный кормилец». Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов. По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей только коснуться их губ, возвращаются к жизни.
Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Чаша в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией — пищей богов. У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Впоследствии это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого стола.
В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, который обозначал сердце, имел форму сосуда.
Легендарному персидскому царю Джамшиду (Йима) принадлежала «Чаша всеведения», наполненная напитком бессмертия. Считается, что его отец Вивахвант первым выжал сок хаомы. По преданию, чаша была из бирюзы и могла быть использована только во время Навруза, приходящегося на 21 марта – день весеннего равноденствия. То есть, если провести параллель с христианской Пасхой, – именно в этот день чаша дарует бессмертие.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Еще одно известное свойство средневекового Грааля также совпадает с древними легендами: чаша Джамшида называлась чашей всеведения или мировым зеркалом, подчеркивая возможности предсказания будущего. Это же свойство приписывается и чаше Грааля.
Общеизвестны древнегреческие представления о Роге изобилия, выполнявшем характерную для священных сосудов функцию.
Рог изобилия — атрибут Геи, Тюхе, Плутоса, Фортуны и др.
Согласно каноническому мифу, он был изготовлен из случайно обломившегося рога козы Амалфеи, кормилицы Зевса. Когда Зевс вырос и стал верховным богом, он в благодарность, взял свою кормилицу на небо, и она стала звездой Капеллой в созвездии Возничего. Но по пути на небо коза Амалфея случайно потеряла один рог. Рог подобрали нимфы, обернули его листьями, наполнили плодами и подали Зевсу. Зевс вернул рог нимфам и обещал, что все, чего бы они ни пожелали, прольется им из этого рога.
Известен другой миф, согласно которому Рог изобилия — это рог Ахелоя, речного божества, который, обратившись в быка, сразился с Гераклом. Во время схватки Геракл обломил у Ахелоя один рог, ставший по желанию нимф рогом изобилия.
Будучи рогом, он является фаллическим символом; будучи полым — восприимчив и женственный, в связи с чем Рог изобилия — атрибут божеств вегетации, виноделия и судьбы, а также Богинь-Матерей, таких как Деметра (Церера), Тахо (Фортуна) и Алтея; его также носит Приап как знак плодовитости.
В более древние времена рог изобилия (как и все, что имело отношение к богатству) был связан с Аидом, царством мертвых. Рог изобилия принадлежал богу богатства Плутосу. Не случайна языковая близость имен Плутоса и Плутона, владыки царства мертвых. В своей ранней форме Плутос как и Плутон связан с Персефоной. В элевсинских мистериях Плутос и Плутон отождествлялись. Последний мыслился обладателем несметных подземных богатств.
По кельтской легенде, неистощимый Котел Дагды громаден и находится в пиршественной зале Потустороннего мира (Ши). Котел всегда полон свинины, и лишь трус ничего не получает. Котел помимо изобилия дарует новую жизнь.Он был принесен из города Муриаса — одного из священных городов Туатта де Дананн, находящихся за пределами нашего мира.
Котёл Дагды не отделим от копья Лугга: первый должен быть наполнен кровью или ядом, затем в него следует погрузить копьё Луга, чтобы оно не уничтожило всех врагов.
Котел Дагды — прототип множества чудесных котлов в ирландской мифологии и, кроме того, сходен с рогом Брана, близкого к Дагде божества в Уэльсе.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Среди таких знаменитых котлов кельтской мифологии:
Котел Возрождения — воскрешает павших воинов. Некогда два великана даровали этот котел Брану из благодарности за его доброту. Котел носит великан Лласер. Из котла Брана павшие воины выходят воскресшими, но немыми. Этот находящийся в Анноне котел стерегут девять дев
Котел богини Керидвен — содержимым наделил Талиесина всеведением.
Котел Вдохновения — вкусившему из него дарует мудрость.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Роль подобных котлов была очень велика в культуре кельтов, начиная с котла из Гундеструпа и заканчивая чашей Грааля.
Однако именно Святой Грааль вобрал и в наибольшей степени выразил в своем символизме эту древнюю идею.
В легендах Грааль описывается как золотая чаша, источающая ослепительный неземной свет, в 30 раз превосходящий по яркости свет солнца. Хранится Грааль в призрачном замке Карбенек, и увидеть его дано лишь достойнейшим из достойнейших рыцарей.
Согласно общеизвестной легенде, Грааль — это чаша, из которой причащались ученики Иисуса Христа на Тайной вечере. Легенда говорит о том, что во время Тайной вечери Иисус нацарапал на дне деревянного блюда формулу Первичного Звука. После ужина он передал чашу Марии Магдалине, сказав следующее: «Сие есть Магдала Церкви Моей…». Тем самым он посвятил деву в некую тайну, ценность которой понимала только она.
В эту чашу позже собрали несколько капель крови распятого на кресте Спасителя (Орудия Страстей). Чашу и копьё, которым пронзено тело умершего Христа, сохранил и привез в Гластонбери Иосиф Аримафейский.
Впервые тема Грааля (священной чаши) появляется в 1190 г. в произведении французского поэта Кретьена де Труа «История Грааля», повествующем о юном Персивале, приближенном короля Артура, который попадает в замок загадочного Короля-Рыбака.
Персиваль, покинув свою вдовую мать, отправляется ко двору короля Артура. С ним приключается множество историй, и однажды ночью в замке Короля-Рыбака, который предоставляет ему кров, перед ним появляется Грааль. Однако, Кретьен не дает на этот счет никаких уточнений; мы узнаем только, что его приносит «очень красивая, стройная и нарядная» девушка, и что он «сделан из чистейшего золота» и украшен «разными каменьями, самыми богатыми и драгоценными, какие только можно было найти под водой и на земле». В рассказе говорится, что, поскольку заинтригованный Персиваль ничего не спросил ни о Граале, ни об окровавленном копье, зловещее предсказание осталось в силе: Король-Рыбак не сможет излечиться от ран на бедре, сделавших его калекой; его страна будет уничтожена, погибнут сотни рыцарей, и многие вдовы и сироты наденут траур. А на следующий день Персиваль покинет замок, продолжит свой путь и узнает, что он принадлежит к семейству Грааль, и что дядя его — тот самый Король-Рыбак, который обладает Святым Граалем.
В других поэмах и романах необычное слово «Грааль» переосмысливается как чаша, кубок и даже камень.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
По представлениям древних после смерти человека его душа могла сохраняться или проходить очищение в камне. Отголосками этих представлений являются традиции установки надгробных камней или захоронение кристаллов кварца вместе с умершим.
То есть кристалл выполнял роль эдакого «дома для души» в отсутствие тела. Такое воззрение могло сформироваться по причине рассмотрения камня как более надежного «носителя» души, нежели физическое бренное тело, в относительно примитивной системе представлений, и как носителя и записывающего устройства в более продвинутой системе.
Священные камни в качестве дома Бога и дома Души присутствовали у всех древних народов, и если душу древние мыслители относили к божественной нематериальной сфере, то они и помещали ее в такой же дом.
Традиционное представление о Граале как о чаше впервые появляется в книге бургундского поэта Робера де Борона «Иосиф Аримафейский» (около 1200 г.)
Иосиф Аримафейский находит на Голгофе чашу, из которой пил Иисус Христос, и относит ее Римскому прокуратору Понтию Пилату, который отдает ему чашу вместе с дозволением снять с креста тело Спасителя и предать его погребению.
Иосиф принял на свои руки святое тело Иисуса Христа и тихо положил его на землю. Омывая его, он заметил струившуюся из ран кровь и ужаснулся, вспомнив, что ею был рассечен камень, находившийся у подножия Креста. Вспомнил он и о сосуде Тайной вечери, который перед тем был отдан ему Пилатом, и благочестивый Иосиф решил в этот сосуд собрать капли божественной крови. Он собрал в чашу капли из язв на руках, ногах и боках и после, обвив тело Иисуса богатой тканью, положил его в пещеру.
Весть о Воскресении Иисуса Христа сильно смутила иудеев, и они решили убить Иосифа и Никодима. Предупрежденный Никодим успел скрыться, Иосифа же схватили в постели, сильно избили и посадили в темницу.
Но Иосиф не был забыт. В осветившуюся темницу к нему явился Тот, за кого он пострадал, и принес сосуд, содержащий Его божественную кровь и вручил Иосифу драгоценный сосуд с кровью, который Он скрывал в тайном, Ему одному известном месте и повелел Иосифу взять Святой Грааль и хранить Его. Грааль должен был иметь трех хранителей.
После этого семьи Иосифа стали ее хранителями, и в романах о Граале рассказывается об их приключениях и превратностях их судеб. Так, Галаад был сыном Иосифа из Аримафеи, а его зять Брон получил Грааль, увез его в Англию и сам стал Королем-Рыбаком.
В романе «Поиск священного Грааля» (1215 — 1230) появляется Галахад, сын Ланселота, добродетельный и непорочный рыцарь. Герой находит священный Грааль, описываемый здесь как блюдо, с которого Христос ел ягненка во время Тайной вечери. В порыве исступленного восторга Галахад умирает, и в это время с небес протягивается рука и уносит Грааль.
«В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодная Святая Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубка. Она приносит маленькую облатку и оставляет её на камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Святую Пятницу она приносит к Граалю то, от чего Грааль обретает нежное благоухание…»
Вольфрам Фон Эшенбах об одном из катарских обрядов
В одно время с «Романом об истории о Святом Граале» появился — возможно, в Англии — другой роман, в прозе,- «Перлесваус»,- посвященный именно поискам Персеваля.
Персеваль много раз назван там «самым святым»; в другом месте он принадлежит «к роду Иосифа из Аримафеи», а дальше — «этот Иосиф был дядей его матери, бывшим воином Пилата в течение семи лет».
И не только Персеваль обозначен таковым, как «сын вдовы», но все действие романа целиком разворачивается в атмосфере странных церемоний, неожиданных для христианского контекста: король принесен в жертву, его дети зажарены и съедены — преступление, в котором часто обвиняли тамплиеров, — над лесом поднят красный крест, чудесное белое животное на глазах у Персеваля раздирают в клочья собаки; затем па сцену выходят рыцарь и девушка, они несут золотую посуду и принимаются собирать в нее изуродованные куски мяса, прежде чем поцеловать крест и исчезнуть. Что касается Персеваля, то он преклоняет колена перед крестом, а затем, как и все остальные, в свою очередь целует его.
Далее, в ходе мессы, Грааль, наконец, появляется «в пяти разных образах, о которых никто не имеет права говорить, ибо секреты этого таинства не должны быть раскрыты, и говорить о них имеет право только тот, кому Бог доверит их. Король Артур видит пять различных превращений, и последнее из них — Потир (чаша)».
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
По книге Вольфрама Фон Эшенбаха «Парцифаль», написанной между 1195 и 1216 гг., испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание дает бессмертие на некоторое время, а также различные блага в виде еды, питья и т. п.
В этой поэме Грааль сделан из изумруда, выбитого архангелом Михаилом из короны Люцифера.
Когда, по преданию, волшебный изумруд (смарагд) был отобран у Люцифера, после низвержения последнего в бездну, и из этого камня и был сделан (вставлен в чашу) Грааль, то подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера. Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления. В христианской легенде Чаша была дана Адаму, но оставлена им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре рая, и его нужно снова найти, новый Искупитель обретет чашу и восстановит рай для человечества.
Что же такое Грааль для Вольфрама фон Эшенбаха? Во-первых, и в особенности, это таинственный предмет:
«…Она была одета в аравийские шелка. На зеленом бархате она несла такой величественный предмет, равного которому не нашлось бы даже в Раю, совершенную вещь, к которой нечего было прибавить и которая одновременно являлась корнем и цветком. Этот предмет называли Граалем. Не было на земле такой вещи, которую бы он не превосходил. Дама, которой сам Грааль поручил нести себя, звалась Репанс де Шой (Repance de Schoye — «Не знающая гнева»). Природа Грааля была такова, что тот, кто о нем заботился, должен был быть человеком совершенной чистоты и воздерживался от всякой вероломной мысли».
Затем он становится неким подобием рога изобилия, заключающем в себе все счастье и все радости мира:
«Сто пажей получили приказ явиться с почтением к Граалю и собирать хлеб, который они затем уносили, завернув в белые салфетки… Мне рассказали и я повторяю вам…, что у Грааля сотрапезники находили все кушанья, какие они могли только пожелать, готовые совершенно к употреблению… Но, скажут мне те, кто меня слушает, никогда на земле не было видано ничего подобного. Не нужно ни в чем сомневаться. Ибо Грааль — это цветок всякого счастья; он приносит на землю такую полноту благодеяний, что его заслуги были почти равны тем, каковые можно увидеть лишь в Царствии Небесном».
И здесь все еще речь идет о земном, материальном и без специфической власти предмете. Но позже Парцифаль услышит из уст своего дяди-отшельника совершенно иное определение Грааля, несущее в себе отзвук гностической мысли:
«Доблестные рыцари живут в замке Монсальваж, где охраняют Грааль. Это тамплиеры, которые часто уезжают в далекие края на поиски приключений. Каков бы ни был исход их битв, слава или унижение, они принимают его с открытым сердцем, как искупление их грехов… Все, чем они кормятся, приходит к ним от драгоценного камня, сущность которого — чистота… Его называют «lapis exillis». Это благодаря камню Феникс сжигает себя и становится пеплом; это благодаря камню Феникс линяет, чтобы затем вновь появиться во всем своем блеске, прекрасным, как никогда. Нет такого больного, который перед этим камнем не получил бы гарантию избежать смерти в течение всей недели после того дня, когда он его увидел. Кто видит его, тот перестает стареть. Начиная с дня, когда камень появился перед ними, все мужчины и женщины принимают тот вид, какой они имели в расцвете своих сил… Этот камень дает человеку такую мощь, что его кости и плоть тут же находят вновь свою молодость. Он тоже называется Граалем».
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Так как хранителями Грааля являются тамплиеры, соответственно, его владельцы являются членами особенного семейства с многочисленными ветвями, рассеянными по всему миру; некоторые из них даже не знают, кто они такие на самом деле. Одна из этих ветвей живет в замке Грааля, Мунсальвеше, в будущем — легендарной крепости катаров Монсальва, у которой была та же роковая судьба, что и у замка Монсегюр. Этот замок был населен загадочными личностями: хранительница и носительница Грааля Репанс де Шой и Анфортас, Король-Рыбак — дядя Парцифаля, владетель этих мест, имеющий такую рану, что не может ни родить, ни умереть. И когда в конце поэмы проклятие будет снято, наследником замка Грааля станет Парцифаль.
Служители Грааля также должны быть посвящены в некую тайну; иногда их посылают в мир, чтобы действовать во имя его, а в будущем занять трон, ибо Грааль обладает властью создавать королей:
«Счастливую долю часто дарует рыцарям Грааль: они помогают другим, и им самим помогает судьба. Они принимают в свой замок молодых людей, красивых лицом и происходящих из знатного рода. Иногда какое-нибудь королевство оказывается без хозяина; если народ этого королевства подчиняется Богу и если он желает иметь короля, выбранного из войска Грааля, его желание выполняется. Нужно, чтобы народ почитал таким образом выбранного короля; ибо его защищает благословение Божье…».
Семейство хранителей Грааля не должно приоткрывать свою личность:
Как правило, женщины могут раскрывать свое происхождение, но мужчинам это абсолютно запрещено, и они даже не должны разрешать ни одного вопроса на этот счет. Это важная деталь, так как Вольфрам фон Эшенбах возвращается к ней в конце своей поэмы:«Бог отправляет своих избранников тайно…».
«На Граале появилась надпись. Она гласила: если когда-либо Бог укажет на одного из тамплиеров, чтобы он стал царем другого народа, то этот рыцарь должен будет потребовать, чтобы никто не пытался узнать ни его имени, ни из какой семьи он происходит. Как только ему зададут подобный вопрос, он уйдет и не вернется».
Во всех средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль.
Это представление основано на легендах, существующих и поныне, что хранителями Грааля являются тамплиеры. По этой легенде еще Иосиф Аримафейский создал братство, монашеско-рыцарский орден,членов которого называли тамплейзами. Они были первыми хранителями чаши.
Параллельно в результате одной из этимологий Sangrail был осмыслен как sang real («истинная кровь») и стал означать кровь Христову, а также род Меровнигов как предполагаемых носителей этой крови.
Однако такое прочтение совершенно не упраздняет представлений о Граале как о сосуде.
Обладание Святым Граалем всегда считалось заветной мечтой многих рыцарских орденов. Рыцари Круглого стола, тамплиеры, тевтонские рыцари — все они безуспешно занимались поисками этого мистического сосуда, чтобы овладеть тончайшими энергиями.
Наибольшую известность легенда о Граале получила после книг Томаса Мэлори, автора восьми Артуровских романов, составивших сборник, который он назвал «Книга о короле Артуре и о его доблестных рыцарях Круглого стола», в 1485 г. изданный У.Кэкстоном в одном томе под названием "Смерть Артура". У Мэлори упоминается чаша Грааль:
"Но вот очутилась в зале Священная чаша Грааль под белым парчовым покровом, однако никому не дано было видеть её и ту, что её внесла. Только наполнилась зала сладостными ароматами, и перед каждым рыцарем оказались яства и напитки, какие были ему более всего по вкусу"
Его Грааль также выполняет роль рога изобилия.
Особое значение в легендах приобретает Сэр Галахад, непорочный Рыцарь, единственный рыцарь короля Артура, которому довелось увидеть святой Грааль в его истинном виде.
Согласно легендам, поиски Грааля, чаши с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, были целью рыцарей Круглого стола, и один из стульев за столом всегда был свободен для того, кто найдет Грааль. Пока его не занял сэр Галахад, любой рыцарь, который садился на стул, проваливался сквозь землю. Молодой рыцарь сел в запретное Гибельное Сидение, которое считалось предназначенным лишь для того достойнейшего из достойных, кому покровительствует сам Бог.
Однажды, после битвы со страшным драконом, сэр Ланселот познакомился с королём Пелесом, потомком Иосифа Арамафейского. Видя измождённого боем рыцаря, король пригласил Ланселота к себе в замок, погостить. В честь знатного гостя чудесным образом был устроен грандиозный банкет: в главный зал замка вошла прекрасная Элейна, дочь короля Пелеса, держащая в руках золотую чашу — Грааль, который, после молитвы всех присутствующий, наполнил всевозможными яствами и напитками чаши и тарелки присутствующих. И, пытаясь расположить к себе рыцаря, которого задумал женить на своей дочери, король Пелес открыл Ланселоту тайну: братство Круглого Стола перестанет существовать в тот день, когда самое ценное сокровище — Святой Грааль будет утеряно.
Незаконорожденный сын Ланселота и Леди Элейн, Галахад с детства воспитывался монахами в монастыре. Юноша вырос крайне религиозным, прославился своей галантностью и чистотой. В день Пятидесятницы Галахад прибыл в Камелот чтобы стать рыцарем короля Артура.
В тот день собравшимся рыцарям было явлено видение в виде золотой чаши, прикрытой парчой, в которой витязи узнали Святой Грааль — чашу, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Иисуса Христа.
После этого, многие рыцари Круглого Стола, и Галахад в их числе, поклялись отправиться в поход за священной чашей.
После этого происходили различные чудеса, и сэру Галахаду пришлось даже на некоторое время стать королем, но он терпеливо ждал исполнения своего заветного желания покинуть этот мир.
Много рыцарей поехало вместе с юным Галахадом на поиск Грааля, но только двоим из них — сэру Борсу и сэру Персивалю — было позволено быть рядом с юным Галахадом во время явления святого Грааля в замке Корбеник, в замке короля Пелеса.
Лишь получив причастие у давно почившего Иосифа Аримафейского, сэр Галахад смог подержать Грааль в руках, а затем, когда он благоговейно пал на колени, чтобы помолиться о своем избавлении, его душа внезапно освободилась от тела и «огромное множество ангелов увлекли ее к небесам».
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
В легендах Грааль описывается как золотая чаша, источающая ослепительный неземной свет, в 30 раз превосходящий по яркости свет солнца, так же ярко, как и Ковчег Завета. В случае с Ковчегом, можно предположить «низведение огня небесного» многими богами и героями, в частности и Ильей, который сюжетно связан со священным камнем.
Поиск Грааля и в языческой, и в христианской традиции — это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Вечные поиски силы и истины, с символической точки зрения — путь в допроявленное, дородовое состояние, поскольку чаша — символ Плодоносящего Лона, являются таким же неотъемлемым путем к Вечной Женственности, как поиски Копья представляют путь к Экспансивности. Ведь недаром в каждой легенде о Граале сам предмет — что бы это ни было — держит женщина.
Поиски как правило предпринимаются «солнечным героем», не имеющим представления о своей истинной природе. К примеру, Парцифаль, воспитанный в лесном уединении, юноша, одаренный рыцарскими доблестями, или рыцарь-аскет, девственный Галахад, сын грешного, но величайшего из рыцарей — Ланселота.
Эта чаша является символом благородства, чистых помыслов, душевного здоровья и стремления возвыситься, потому как только те из ищущих, кто обладает совершенной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной или недугом, но может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль — это тайна, которая открывается лишь самым достойным.
Таким образом, мифы и ритуалы кельтов, объединяясь с библейской традицией, уделяют внимание форме предмета: котел, чаша/сосуд для смешивания воды и крови, блюдо, церемониальный бокал, кровь как таковая (капли крови Христа). Достаточно часто Грааль сопоставляли также с таким конкретным материальным предметом, как философский камень, копье, меч, книга, а иногда и женским лоном (психоаналитические теории). Грааль имел несколько характерных черт:
1) невидимость (является только избранным);
2) насыщение (как рог/корзина изобилия дарит чудесные яства);
3) наказание (при приближении недостойного) и проверка непогрешимых
в целомудрии;
4) бессмертие (которое имел и потерял Адам).
5) Табуированная тайна, невидимая для недостойных, а достойным являющаяся в том виде, в котором она необходима.
6) Символ женского начала, аллегория женственности, соединены Святая кровь и Святой Грааль. Легенда о царской крови сменилась сначала на легенду о сосуде с кровью Христа, а потом на легенду о женском лоне, несущем царскую кровь Христа (мать царского рода Христа).
Сегодня в различных церквях и музеях мира хранится несколько реликвий, которые считаются Чашей Грааля:
Генуя, Кафедральный собор Сан Лоренцо, Грааль
Кубок доньи Урраки, королевы Кастилии и Леона (1109-1126), хранящийся в базилике Сан-Исидоро в Леоне, Грааль
Источник: Сеть
