В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию, на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. В Приднепровье был распространён культ дуба. О россах говорили, что они в походе «у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц». В 1909 и 1975 годах при расчистке Десны и Днепра с их дна подняли два огромных священных дуба. Радиоуглеродный анализ одного из них показал, что он перестал существовать (вероятно, упал в реку из-за подмыва берега) в середине VIII века. В стволах этих дубов были обнаружены симметрично посаженные кабаньи челюсти – оберег от видимых и невидимых врагов (хищников, упырей и т.п.).
Дуб соотносится с Мировым древом и с мужским началом. Берёза — с женским началом, поэтому принято при рождении в семье мальчика сажать дубок, а при рождении девочки – березу или сосну.
Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева («возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан»), можно сделать вывод о том, что культ дуба является более древним, чем культ Перуна. Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной сил. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили «суд и правду» под старыми дубами.
Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитают как символ берегинь, русалок. Белые стволы их связаны с солнечным теплом и светом, чистотой, счастьем и плодородием. Светлая сила этого дерева способна побороть любое наваждение, впитать в себя всякую болезнь, отведя ее от человека. Но невинность, которая приписывалась этому дереву, позднее стала причиной поверья о частой одержимости берез враждебными женскими духами: ведьма, не желая умирать, вселялась в чистое дерево и бледным облаком манила ночами случайных путников. Считалось, что поленья из таких деревьев не горят, а коптят ядовитым дымом. В летний полдень береза может обернуться девушкой в светлом платье, с зелеными волосами и тонкими руками - ветвями. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы «кони велись», бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы «ягнята были белыми»; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.
Березам посвящён праздник Семик (Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносят распустившееся дерево, девушки надевают березовые венки.
Верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте пишут и приколачивают к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтят в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.
С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку. Если ребенок плохо спит по ночам, мать обращается к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором:
«Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки – сыночки, а у березочки – дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, хрещенному рабу божию (имярек) спать да рости!»
Кроме того, заповедными считаются и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья. Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, полагается, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. Широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.
Рябина защищает от неудачи и колдовства, из нее делаются волшебные посохи.
Верба символизирует быстрый рост и здоровье.
Ольха — оберег от порчи, непогоды и болезни.
Деревья запрещается рубить и наносить им какой-либо вред; дерево, как и человек, должно «умереть» само. Если дерево нужно срубить по какой-либо причине, у него просят прощения, духам дерева приносят жертву. А старый орешник может даже в случае необходимости принять покаяние у человека. Деревьям молятся, им приносят жертвы и дары, к ним приходят за помощью и исцелением: сначала ему приносят подарок, говорят с ним, просят о помощи, а после благодарят.
Можно просто положить на растение руки или прислонить голову, и оно обязательно заберет себе болезнь или беду.
Дерево, в которое ударила молния, получает те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и «громовой стрелке». Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом; чтобы спина не болела, нужно при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену.
Магической силой обладают и другие деревья. В некоторых из обрядов дереву отдают что-либо из своей одежды, вместе с вещью дерево должно было забрать и болезнь. Так, детей, страдающих сухоткой, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ребенком вокруг него и вешают на его ветвях детские сорочки. Когда возвращаются домой, купают детей в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и осыпают золой из семи печей. Чтобы избавиться от лихорадки и других болезней, купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистой тряпицей и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст. Смысл обряда заключён в том, что, смывая и стирая тряпицей со своего тела недуг, больной вместе с вещью передаёт его кусту или дереву как земным представителям небесного Мирового древа. Когда истлеет оставленная одежда, тогда сгинет и сама болезнь.
Если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает многие хронические заболевания. С этим деревом связано множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой силой. Как и ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит.
Подобное спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы.
- Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, вбивают ему в спину осиновый кол.
- Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем.
- Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, «бьют» ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями.
Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней.
Ведьма тоже может пользоваться осиновым колом или веткой для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и пьет его кровь.
Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и вбивает осиновый кол. Так она отнимает у коров молоко.
Деревья тесно связаны с идеей смерти, потустороннего мира. Поговорки «дать дуба»; «глядзелi ў дуба» имеют значение «умереть».
По дереву можно было подняться в ирий, на одно из небес; по деревьям (березам) русалки – умершие дети и девушки – спускались в русалью неделю на землю и по истечении этого срока возвращались обратно.
Чтобы избавиться от какой-нибудь вещи, ее закидывают на дерево, отдавая ее «тому свету».
- Спойлер
- Пользоваться вещью, снятой с дерева, означает навлечь на себя или на того, кто вещью будет пользоваться, болезни и смерть.
Деревья и травы обладают чудодейственными свойствами, поэтому деревья всячески задабривают, а травы используют для приготовления различных снадобий, которые затем применяются в лекарственных и в магических целях, для усиления действия какого-либо заговора.
- По поверью, ружьё, окуренное травой колюкой, метко стреляет и никогда не дает осечки.
- Чтобы охота на диких уток была удачной, все заряды в великий четверток окуривают травой адамова голова.
- Тот, кто обладает нечуй-травою, может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от потопления, ловить рыбу без невода. Однако найти эту траву может только слепой, и если он ее почувствует, то схватить может только ртом, иначе трава ускользнет и от него.
Против свадебных наговоров употребляется трава прикрыш. Когда невесту привозят в дом жениха, знахарь забегает вперед и кладёт эту траву на порог дома; невеста ни в коем случае не должна наступить на нее, чтобы не навлечь на себя несчастий и наговоров; она должна перепрыгнуть через порог.
Используются травы, способные изгонять злых духов (тирлич, плакун-трава), приносящие пророческие сны (сон-трава), помогающие искать клады и золото (цветок кочедыжника, или папоротника, разрыв-трава).
Травы, обладающие таинственной силой, собирают в ночь на Ивана Купалу, когда все земное зелие-былие получает сверхъестественную мощь, злую и добрую. Нужно обладать огромной силой воли и большими магическими знаниями, чтобы эти травы отыскать и завладеть ими, однако вера в их силу заставляет пускаться и в самые опасные поиски.
Сведения о магических свойствах трав и деревьях сохранились в сознании славян лишь отголосками. Их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях. Иногда можно услышать: «Не прячься в грозу под дерево!», «Не суши на ветках дерева бельё!», «Не ломай дерева!». Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает. Под влиянием христианства некоторые представления о магических свойствах растений и причинах этих свойств изменились, некоторые утратились.