Боги ( земля)

[Deva]

Земля для славян - это прежде всего, плодородие, урожай. Функции плодородия обеспечивали сразу несколько божеств, которые властвовали над плодовитостью людейи скота, урожаем на полях, плодородием почвы. От их благосклонности древние люди зависили очень сильно.

Все эти божества были тесно связаны с ежегодными природными изменениями, с кругом хозяйственной деятельности.

Прежде всего, это, конечно же, Мать сыра земля — в славянской мифологии воплощение земной стихии, праматерь всех живых существ и растений. Земля была той основой, на которой покоилось мироздание. Мать-земля считалась супругой Неба, а от их любви, проливавшейся дождями, земля давала урожай. Народные поверья утверждают: если человек не заботится о земле, она не даст ему ни хлеба, ни урожая, не взойдет на ней ни единый колосок. Но если с любовью и уважением относиться к земле-матушке, она и прокормит, и сбережёт детей своих, и укроет от всех бед и горестей.

Плодородие невозможно без солнца, так как без солнечного света не родится на земле ничего — именно солнце дает жизнь всему на земле, от него зависит урожай, а следовательно, благополучие. Богами, о которых обязательно следует упомянуть в земледельческом цикле, были уже упомянутые выше солнечный бог Хорс, бог солнечного света, тепла, плодородия Дажьбог и Ярило — бог весны, плодородия, любви, рождения новой жизни, сексуальной мощи.

Про Ярилу говорили:
«Волочился Ярило
По всему свету,
Полю жито родил,
Людям детей плодил.
А где он ногою —
Там жито копною.
А где он не глянет —
Гам колос зацветет».

Одну из главных ролей в обеспечении плодородия и благополучия наших предков играл Велес — «скотий бог», властелин животного мира. Он покровительствовал хозяйству, прежде всего скотоводству, так как скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением плодородия, богатства. Последний пучок несжатых колосьев специально оставляли в поле в дар Велесу — так называемую «Велесову бородку».

В западнославянской мифологии почиталась Девана — богиня охоты, покровительница зверей. Её также почитают как богиню растительного мира, плодородия, женского целомудрия, покровительницу всего живого на Земле. Ее особо почитали охотники и звероловы.

Богиней плодородия, урожая, брака была Лада, весьма почитаемая в народе. Лада была щедрой и отзывчивой богиней, а праздники, посвящённые ей, приходящиеся на канун Крещения, 19 января, получили второе название — щедровки. Почитая Ладу, славяне прорубали лёд на реках, чтобы уснувшая богиня могла проснуться к весне. В проруби бросали дары и объекты воздействия: хлеб, пироги, оладьи, лили на лед горячие отвары и бросали цветные лоскуты, пировали и прославляли богиню любви.

Сюда же можно отнести богиню лета и молодости, юности, женственности, первых весенних ветерков, первых цветов Лелю. Славяне верили, что Леля является по¬кровительницей первых всходов, заботится о будущем уро¬жае. Лелю также иногда называют Весной. Весне устраивали торжественную встречу: «закликали», то есть приглашали в гости, дарили ей подарки, старались приготовить богатое угощение. Лада и Леля — богини весенне-летнего цикла, связанные с возрождением природы после долгой холодной зимы, началом полевых работ, позже — с урожаем, летним солнцестоянием.

Символом весны, жизни и плодородия у восточных славян была также Кострома.
Следует упомянуть также божество Мокошь (Макошь) — символ женского начала, богиню плодородия, урожая, покровительницу брака, родов, домашнего очага.

У западных славян богиней жизни и плодородия, урожая и земледелия считалась Жива. Ее представляли в образе обнаженной женщины, держащей в руках дары садов и полей — спелые яблоки, гроздья винограда и ягод. Её длинные волосы символизировали процветание и богатство урожая. Она также была и богиней ранней осени, времени, когда созревали плоды в садах.

Мифологический образ, связанный с весенним циклом плодородия, — Коляда. Славяне просили Коляду, чтобы как можно скорее пришла весна и засияло тёплое солнышко. Они украшали сугробы букетиками сухих цветов, хранимых с лета, бросали на снег лоскуты цветной ткани. Во всех домах в этот день гасили старый огонь и разжигали новый, в честь Коляды.

Богом лета, жизни и урожая, дарителем благ был Купала. Купала был олицетворением самой природы, и земля, и небо радовались вместе с ним. Празднества в честь Купалы начинались в начале жатвы. Совершая обряды на Ивана Купалу, славяне стремились обрести в будущем силу и здоровье, собрать обильный урожай.

Спорыш — у восточных славян бог семян, жатвы и урожая. По преданиям, он живёт в двойных колосьях, и если сплести из них после жатвы венок или куклу-«спорынью» да спеть богу песню, Спорыш отзовется благодарностью, и будут у человека того в доме достаток и счастье.

В славянской мифологии был также персонаж, являющийся символом плодородия и счастья — Полазник. Это благодушное, доброе божество, приносящее удачу в Новом году.

Поскольку землю почитали не только в язычески времена, но и после, это, естественно, нашло отражение и в толковании снов, связанных с землёй.

[Pixie]

Мать сыра земля в мировоззрении наших предков выступала Священной силой, отторгающей всякую нечистоту как в прямом, так и в переносном смысле. Она не была богиней и вообще не имела персонификации, а также, по сути, обходилась без культа. Говоря о почитании земли в народной культуре, мы подразумеваем землю физическую – почву и дерн, которые воплощали максимально благое начало. Так, крестьяне в поле перед трапезой вытирали руки о землю, уверенные, что она очистит любую грязь (автору этих строк доводилось наблюдать подобное и среди современных туристов), то есть грязь не может уйти в землю, она останется на поверхности. Это же касается нечистой смерти: земля не принимает трупы самоубийц и других людей, умерших «неправильно»; в легендах рассказывается, как она исторгает из себя кости колдуна или гроб с его телом, а в былине о Добрыне и Змее земля не хочет впитывать нечестивую змеиную кровь.
Земля – воплощение непогрешимой истины. Известно выражение «землю есть» в смысле «давать клятву» – в Древней Руси при такой клятве землю реально ели (или целовали). В споре о границах участка человек клал себе на голову кусок дерна и шел по предполагаемой меже – считалось, что если он обманет соседа, то земля его раздавит. Клятва с куском дерна на голове вообще была распространена достаточно широко, она не считалась языческой (так как не связана с почитанием языческих богов) и упоминается даже в славянской версии «Слова» Григория Богослова. Почитание земли настолько органично вросло в народное православие, что мать сыра земля стала отождествляться с Богородицей, и если почему-либо человек не мог исповедаться священнику, то допускалась исповедь земле: он опускался на землю на колени, целовал ее и каялся.
Земля обладает целительной силой, излечивая как телесные, так и душевные недуги. Скот в случае мора прогоняли через специальный туннель, образованный в почве. От тоски по умершему излечивала горсть земли с его могилы, которую следовало приложить к области сердца. Земля защищала и от вредоносного колдовства.
Уезжая на чужбину, непременно брали горсть земли в ладанке. В этом было всё: и земля как оберег, и ощущение связи с родными людьми и местами, и гарантия того, что в случае смерти в чужом краю ты все же сумеешь войти в сонм «своих» покойных – ведь на могилу тебе положат горсть родной земли.
В русских былинах земля обладает особой мощью. Она сильнее всех: исполинский богатырь Святогор, с которым никто не мог сравниться, не сумел поднять сумочку, в которой находилась «тяга земная»; Добрыня в первой схватке со Змеем Горынычем поверг его «шапкой земли греческой» (и хотя исследователи видят в этом монашеский клобук и аллегорию принятия христианства, но шапка нигде не называется просто «греческой», во всех записях устойчиво упоминается «земля»); Илья Муромец в схватке с Сокольником упал на землю, враг хотел его убить – и тут «лежучи у Ильи силы прибыло», то есть он получил силу от матери сырой земли (вспомним аналогичный мотив с сыном земли Антеем из греческой мифологии). На этом фоне крестьянское происхождение Ильи Муромца выглядит символическим объяснением его невероятной силы. Другой сверхсильный богатырь – Микула Селянинович, пахарь, соху которого не может выдернуть из земли вся дружина Вольги. У Микулы две дочери, обе богатырки; старшая, Василиса, переодевается мужчиной, чтобы вызволить из заточения в Киеве своего мужа Ставра и в череде разных испытаний побеждает в состязании киевских богатырей; младшая, Настасья, – воительница исполинского роста, сажающая Добрыню к себе в карман (потом, впрочем, она выходит за него замуж). Представление о том, что сила матери сырой земли и всех героев, с ней связанных, превосходит мощь любых врагов и монстров, – специфически русское. Ни у одного народа нет такого количества героев, близких к земле (например, тот же греческий Антей в итоге погиб в поединке с Гераклом, а греческие гиганты, порождения Земли-Геи, были уничтожены олимпийскими богами и тем же Гераклом). Благодаря такому отношению к силе земли русские былины оказываются уникальным явлением во всем мировом эпосе.

[solp]

земля для славян - это прежде всего, плодородие, урожай

Интересует момент земли , в любом выбранном месте - в общем пару квадратных метров нужно - как связь с иным миром. Символизм чтоб плодородие было за счет того что туда вложили ( собственно говоря перегной - это ж мертвые растения и листья).

то есть грязь не может уйти в землю, она останется на поверхности

интерес как раз в том чтоб приняла любую грязь в любом виде