«Леса украшают землю, (…) они учат человека понимать прекрасное».
А. П. Чехов
Деревья воспринимались славянами как одушевленные существа, с которыми можно общаться, взаимодействовать. Природа для наших предков была живой в полном смысле этого слова — она дышала, разговаривала, защищала, печалилась и радовалась. Вот как об этом пишет русский историк, литературовед и поэт Николай Иванович Костомаров (1817–1885) в своем труде «Славянская мифология», ссылаясь на русский фольклор:
«Деревья и травы часто говорят и меж собою, и с птицами, и людьми, и имеют символическое применение к человеку».
Деревья часто становятся пусть и не главными, но значимыми героями русских сказок. Зачастую они играют ключевую роль в развитии сюжета и помогают людям добрым, игнорируя злых. Деревья справедливы и беспристрастны, мудры и величественны.
Углубляясь в историю, можно говорить о целом культе деревьев: для наших предков они были объектом восхищения и поклонения, в частности, дуб — священное дерево громовержца Перуна. Об этом дереве-символе мы поговорим ниже. Впрочем, не стоит примитивизировать такое поклонение и возводить его к поклонению какому-то конкретному дереву (или камню) как божеству — все гораздо сложнее, тоньше и мудрее. Проводя определенные обряды у священных деревьев наши предки прежде всего отдавали дань уважения той Силе, которая в них проявляется или связана с ними. Например, в лице Перуна и в его древесном проявлении дубе — славяне чтили активную, яростную, кипящую и созидательную энергию (читать подробнее о дуальном противостоянии активной и пассивной силы — бога-воина и бога-мудреца - здесь).
В Древней Руси существовали священные рощи, о которых, к сожалению, сохранились лишь косвенные сведения («моления в рощеньи») Еще в прошлом и позапрошлом веках священные рощи встречались в северорусских землях и Белоруссии. Вырубать деревья и даже рубить бурелом и сухостой здесь строго-настрого запрещалось — нарушителя ждала страшная кара, мучительная смерть.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Тотемический культ деревьев у русских и белорусов демонстрирует глубокие корни в представлениях о связи человека с природой, в частности с деревьями. Исследования показывают, что у предков восточных славян существовал сильный культ березы как тотемного дерева, символизирующего связь с матриархатом. Это отражалось в обрядах и ритуалах, связанных с березой, таких как завивание венков и кормление дерева.
Существование табу на рубку деревьев также связано с тотемизмом, где дерево рассматривалось как живое существо, способное испытывать боль при повреждениях. Уважение к деревьям выражалось в верованиях, что срубка деревьев могла привести к бедам или даже смерти. Эти верования, частично анимистического характера, сохранялись в народных традициях и обрядах вплоть до XIX века.
В приведённом отрывке описаны различные табу, связанные с деревьями, а также их символическое значение в обрядах. У многих народов существовали строгие запреты на рубку определённых деревьев, особенно больших и старых, так как они считались священными и наделёнными магическими свойствами. Запрещалось также сдирать кору, сгибать ветви, пересаживать определённые деревья, например дуб, и даже ставить брёвна вверх корнями при строительстве домов.
Эти табу и поверья существовали у многих народов, включая финнов, сербов, чувашей и кавказские народы. Вера в священность деревьев была широко распространена, и нарушение этих табу часто связывалось с магическими последствиями — болезнями или даже смертью.
Со временем, чтобы снять запреты на деревья и позволить их использовать, возникли обрядовые практики. Они включали в себя ритуальные действия, такие как завязывание веток берёзы в кольца, кормление дерева, украшение его лентами, а также заключение символического союза с деревом через кумовство. Этот союз с деревом-тотемом был важной частью тотемистических обрядов.
Эти обряды имели магическое значение: через них люди пытались "задобрить" дерево, чтобы оно не мстило им за нарушение табу.
В представленной работе говорится о древних магических обрядах, связанных с деревьями, и о роли оберегов и магических кругов в этих ритуалах. Украинцы и другие восточные славяне при праздновании Троицы завивали березку, что сопровождалось разными магическими действиями, как, например, очерчивание круга серебряным крестом вокруг дерева или вождение хороводов.
Центральным элементом таких обрядов было именно дерево, вокруг которого совершались некие магические действия, чтобы защитить участников ритуала от его предполагаемого зловредного духа, что включало в себя, среди прочего, завивание венков из веток дерева, которое воспринималось как угроза дереву и требование его подчинения человеку. Венки развивали спустя несколько дней, что символизировало окончание союза или договора с деревом.
Эти ритуалы были связаны с древними представлениями о дриадах и русалках, которые считались духами деревьев и лесов. Славяне использовали обереги, чтобы защититься от их влияния, особенно в период весенних праздников. Обереги служили как для защиты от вредоносных сил дерева, так и для лечения болезней, которые, как верили, можно было передать деревьям через магический ритуал.
В обряде кормления тотемного дерева, который описывается в разных регионах России, важное место занимает символическое подношение пищи дереву, что свидетельствует о древних традициях связи человека с природой и тотемическими верованиями. В разных регионах ритуалы имели свои особенности. Например, в Новгород-Северске оставляли под березой сало и хлеб, а в Переяславле-Залесском — остатки обрядовой еды. В Тюмени, украшенную в женский костюм березку носили по домам, где ее угощали, а в некоторых местах ели яйца под березами или завязывали венки из ее ветвей.
Этот ритуал отражает древнюю веру в силу деревьев и их особое место в жизни общины, а также показывает, как коллективные обряды объединяли участников и служили способом заключения символических союзов между людьми и природой.
Обряды, связанные с берёзой в семицких ритуалах, изначально отражали память о тотемическом союзе человека с деревом. В белорусских песнях берёза приглашает девушек плести венки и затем их развивать, показывая свою заинтересованность в обряде. В результате этого ритуала девушка становится «кумой» берёзы, и дерево называлось «кума». Однако позже этот обряд изменился: после развивания венков символический союз с деревом завершался. Сам ритуал связывался с тем, что дерево, раньше не считавшееся духом, становилось тотемом в первобытной культуре.
Со временем возникло новое понимание обряда, связанное с русалками-дриадами, которые сначала считались духами леса, но потом были связаны с водяными демонами. Русалки выходили из воды весной, и обряд «кумления» с ними имел временный характер. Этот союз рассматривался как способ умиротворить русалок, чтобы они не мстили и помогали людям. Также девушки гадали о своей судьбе с помощью венков, плетёных на берёзе, ожидая от русалки предсказаний о браке или здоровье.
Постепенно обряд развивался: временный союз с водяными русалками превратился в интерпретацию старых обрядов. Плетение венков на берёзе стало восприниматься как угроза дереву, а их развивание — как способ примириться с ним. Венки завивали, чтобы передать болезни дереву, а затем развивали, прекращая угрозу и заключая союз с деревом, которое становилось союзником человека.
После ритуала берёзу приносили в деревню, где с ней проводили праздничные игры и танцы. Обряд часто завершался тем, что берёзу бросали в реку, чтобы её сок придал воде целебные свойства. Также берёзу оставляли в поле для защиты урожая или кидали в воду, чтобы обеспечить достаток влаги на лето.
Символизм обряда расширялся на сельскохозяйственные цели, и в обрядовых песнях завивание венков связывалось с пожеланиями хорошего урожая. Ритуалы с берёзой также служили для гадания: девушки плели венки и оставляли их на берёзе, чтобы потом по их состоянию предсказать свою судьбу — замужество, болезни или смерть.
Обряды, связанные с берёзой и её ролью в древних верованиях, пережили значительное изменение, особенно на севере Европы. В частности, на Руси и в Белоруссии обряды с берёзой стали детскими играми, иногда проводимыми даже в доме. Например, в Ростове девочки в Мироносицкое воскресенье (второе после Пасхи) плетут кольцеобразный моток из ниток, украшенный лентами. Затем они целуются сквозь этот моток, что называется «кумиться», и вешают плетеницу на куст смородины или малины. Пара, покумевшаяся, делится всем, включая пищу. На Троицу ленты с плетеницы развивают и украшают ими берёзку, а затем разделяют плетеницу и спускают её в воду, гадая о будущем.
В районе Череповца в Великий Четверг перед Пасхой верёвочки, заплетённые левой рукой, привязывают к берёзе, и у каждого члена семьи есть своя нитка. Если нитка потеряется, считается, что человек в этом году умрёт.
Обряды, связанные с берёзой, как реликт тотемизма, позволяют увидеть связь с древними верованиями. Отсутствие представлений о дереве как о родоначальнике племени у русских, в отличие от сахалинских гиляков и айнов, указывает на более позднее развитие этих верований. В европейских преданиях, таких как в Эдде, отмечается происхождение людей от деревьев, что связано с тотемизмом.
Тотемизм рассматривался как стадия развития идеологии родового общества, где тотем воспринимался как родоначальник. Со временем представления о тотеме и предках смешались, что привело к культа предков. У русских нет явных следов родословия от дерева, но имеются фамилии, связанные с деревьями.
Тотемизм сохранялся в ритуалах и обрядах, таких как весенние праздники и церемонии с деревьями, как, например, внесение свежих деревьев в селения. В таджикской традиции отмечается обряд с можжевельником, где дерево украшалось, и с ним проводились обрядовые действия.
Кроме того, в традициях разных народов наблюдаются элементы тотемизма, такие как табу на рубку деревьев, подражание тотему, кормление и помощь со стороны тотема. Эти черты сохраняются в ритуалах, связанных с деревьями, особенно весной.
В русских и белорусских поверьях берёза часто изображается как источник благодеяний. Например, в Сибири верили, что работа в воскресенье может навредить дереву, если её результат повесить на березу. Украинцы верили, что семена, упавшие с берёзы в день Благовещенья, вырастут в капусту.
Берёза не была единственным тотемным деревом; например, в районе Саратова также упоминается дуб. Исторически, берёза могла стать преобладающим тотемом из-за слияния различных родов, где один тотем стал более доминирующим.
Обряд на Благовещенье (Украина):
В день Благовещенья (25 марта) украинцы шли в лес и трясли берёзу. Семена, упавшие при этом, собирали и садили в огороде, веря, что из них вырастет капуста. Заговор: «Как берёза в лесу стоит, так и капуста на поле вырастет».
Обряд на Купалу (Русская традиция):
На Купалу (Ивана Купалу) в некоторых местах русские втыкали в поле полоску овса с веткой берёзы, произнося заклинание: «Як вещйш у бяроз — тольк зёрен дай овёс!» Это обеспечивало поле от несчастий и способствовало хорошему урожаю.
Обряд с можжевельником (Таджикистан):
В раннюю весну таджики собирались для проведения обряда с можжевельником. После очистительных омовений юноши срезали дерево и несли его в деревню. Заговор при этом: «Как этот можжевельник защищает нас от вредных насекомых, так и наш дом будет защищён от бед и болезней».
Обряд на Купалу (Беларусь):
В ночь на Ивана Купалу (24-25 июня) традиционно разводят костры, через которые прыгают. В процессе прыжков произносят заговоры для привлечения удачи и здоровья. Например: «Как я через огонь прыгаю, так и беды от меня уходят, а здоровье и счастье ко мне идут».
Обряд на жатву (Беларусь):
Перед началом жатвы на поле втыкали палку из рябины, часто с заговором: «Рябиночка, рябина, помоги собрать урожай хороший, чтобы хлеб в амбаре лежал, чтобы не сгнил, не заплесневел». Это было направлено на обеспечение хорошего урожая и защиты от неурожая.
Обряд с солью и хлебом (Беларусь):
В некоторых местах Беларуси при начале нового дела или постройки дома использовали обряд с солью и хлебом. Хлеб и соль размещались в определённом месте, и произносился заговор: «Как соль хлебу не портит, так и дело моё будет успешным и благополучным».
Эти обряды помогают подчеркнуть связь с традиционными верованиями и придают ритуалам дополнительную магическую силу.
Осина: символ нечистой силы и магии.
В славянской мифологии осина занимает одно из центральных мест среди деревьев. Наши предки связывали это дерево с нечистой силой, хотя оно также использовалось для создания оберегов и лечения болезней. Страх перед осиной у наших предков имеет корни в библейских историях. Согласно преданию, крест, на котором распяли Иисуса Христа, был сделан из осины. Богородица, узнав об этом, прокляла дерево, наделив его «вечным страхом». Считается, что поэтому листья осины всегда дрожат на ветру, как будто они испытывают страх.
Однако в дохристианской Руси осина также считалась неблагонадежным деревом. Народные поверья гласили, что ведьмы варили колдовские зелья на костре из осиновых поленьев, а оборотни должны были перепрыгивать через осиновый пень, чтобы превратиться из человека в волка. Восточные славяне верили, что в местах, где растет осина, вьются черти. Поэтому славяне избегали использования осины: из нее не строили дома, не топили печи и даже не садились под этим деревом.
Осина часто фигурировала в народных традициях как средство для магических обрядов. По преданию, чтобы стать невидимым, колдун должен был несколько раз перепрыгнуть через пять осиновых кольев, вбитых в землю. Чтобы сбить кого-то с пути, злоумышленник бросал перед ним осиновую ветку. Даже лешего колдуны вызывали, стоя на ветках высохшей осины.
Тем не менее, осина использовалась не только в темных целях. В некоторых областях России ее применяли для наказания воров. Например, ствол осины расщепляли пополам и вкладывали туда вещь, которую трогал грабитель. Считалось, что злоумышленника начнет бить лихорадка, и он вернет украденное. Также существовал ритуал для определения ведьмы: осиновый кол втыкали в землю, с него строгали щепки и бросали их в огонь. Если ведьма была в деревне, она сразу появлялась и просила не жечь ее. Тело умершего колдуна сжигали на осиновых ветках, чтобы он не преследовал селян. Распространенным было и поверье, что осиновый кол, вбитый в грудь умершему колдуну, вампиру или самоубийце, не даст мертвецу подняться из могилы.
Наши предки также использовали осину как сильный оберег. Заговоры от укуса змеи читали над осиновой корой, которую затем прикладывали к ране. Для защиты посевов от порчи колдуна втыкали осиновые колья по краям поля. Чтобы защитить скотину от сглаза, корове на рога привязывали осиновую бересту. Для того чтобы лошадь служила долго, ее заставляли перешагнуть через осиновое полено, положенное в воротах дома.
Несмотря на то что дома на Руси не строили из осины, в фундамент всегда втыкали осиновые колья. Считалось, что это защитит дом от бед и сделает его долговечным. При зубной боли к больному зубу прикладывали сучок осины. В некоторых деревнях осина считалась средством от любой болезни: больного человека сажали на осиновый пень, полагая, что болезнь уйдет в пень и не вернется.
- Spoiler
- Осина поглощает как положительную, так и отрицательную энергию. В отличие от других деревьев, она никогда не гниет. Её древесина может помочь при головной боли, радикулите, остеохондрозе, и используется для снятия воспалений и зубной боли. Осина обладает способностью забирать негативную энергию и восстанавливать её в более положительную. Наибольшую активность она проявляет в период с 14:00 до 17:00, достигая пика в 14:00, и снижается к 2:00–3:00. Долгое пребывание под осиной может привести к головным болям, депрессии и другим неприятным симптомам. При строительстве порогов осина использовалась для впитывания негативной энергии, защищая дом. В некоторых местах осину сажали на околице, чтобы она поглощала на себя болезни и защищала здоровье людей.
Священные деревья и их уважение
Дуб
— Священное значение: Дуб был символом силы и могущества. На Руси его считали священным деревом, связанным с небесами. Корни дуба ассоциировались с подземным миром, ствол — с реальным миром, а крона — с миром духов.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
— Запреты: Не рекомендовалось лазить по дубу, трясти его, рвать листья или ломать ветки. Нарушение этих запретов считалось нарушением духовного равновесия и могло привести к проклятию.
Сосна:
— Священное значение: Сосна считалась защитницей на пути и оберегом. В некоторых местах её даже считали святым деревом.
— Обряд: Путники жертвовали сосне мелкие монетки или лоскутки и молились, чтобы не сбиться с пути. После возвращения благодарили дерево за удачное путешествие.
Осина:
— Священное значение: Осина ассоциировалась с отрицательной энергией и использовалась для избавления от болезней и негативной энергии.
— Запреты: Осину нельзя было сажать рядом с домом или трогать, так как это считалось опасным. Приблизиться к осине можно было только с целью лечения.
Царь-дерево и поведение во время грозы
Царь-дерево
- Это большие, старинные деревья, которые не рубили и не лазили по ним, чтобы не повредить их. Они могли быть трухлявыми и опасными для человека.
Гроза
- Во время грозы стоять под одиноким деревом было опасно, так как считалось, что бог Перун мог метнуть молнию в дерево, чтобы изгнать нечистую силу.
Странные деревья и кладбищенские обычаи
Пьяные деревья:
- деревья с изогнутыми или скрученными стволами считались «пьяными» и оберегались от них, так как в них якобы обитала нечисть.
Кладбищенские деревья
- Деревья на могилах считались домом для душ умерших, и их нельзя было трогать или рубить.
Чтобы прочитать этот текст необходимо зарегистрироваться
Именные деревья и их значение
После рождения ребенка на Руси сажали дерево, которое считалось оберегом и символом судьбы. Забота о дереве считалась важной для здоровья и благополучия ребенка.
Лечебные свойства деревьев
Яблоня:
- Символизировала мать и дитя. Яблоки нельзя было есть до Преображения, чтобы избежать повторения судьбы Адама и Евы. Существует и другое мнение: этого нельзя было делать потому, что именно после Преображения Господь одаривает яблоками умерших детишек. А если на земле их матери нарушили запрет, то угощения не будет.
- Рябина:
Использовалась для облегчения зубной боли. Нарушение клятвы перед рябиной могло усугубить боль.
Эти поверья и обряды демонстрируют, как древние славяне воспринимали природу как часть духовного мира и каким образом дерево считалось посредником между человеком и силами природы.
