Форум Магии и Волшебства - Наследие предков ( символика славянских обрядов)Портал для обмена опытом и общения с единомышленниками2024-03-07T22:05:19+02:00https://mag-portal.net/feed.php?f=1952024-03-07T22:05:19+02:002024-03-07T22:05:19+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=10978&p=204115#p204115Baron, в посте выше всё написано предельно просто, я не знаю, что ещё тут добавить. Велес покровитель магии и колдовства, проводник, мы же с вами не на социальном форуме) другие Боги отвечают за другое. Опять таки всё просто. Есть 2 сущности у каждого Бога : тёмная и светлая. И ещё.. Следующий Шуйным путём — это не слепой разрушитель всего, что попадается ему под руку; это тот, кто осознанно разрушает собственное невежество, дабы за маятой и морокой мира сего прозреть Самосиянный Свет Вечности, Бессмертного Духа.
]]>2024-03-07T21:59:13+02:002024-03-07T21:59:13+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=10978&p=204114#p204114Покровительство Сил
]]>2024-03-07T21:28:12+02:002024-03-07T21:28:12+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=10978&p=204112#p204112Butcher, а разве Темные Боги не боги материального мира, а Светлые Боги не боги духовного? Опять же - отец Земной и отец Небесный... Ну и другие примеры.
По теме - я так и не понял, Чернобог и Велес это одно и тоже или нет? И если все буквально завязано на Велесе, то за что вообще другие боги славянские отвечают? Перун тот же, Ярило и т.д.
]]>2024-03-07T01:12:14+02:002024-03-07T01:12:14+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=10978&p=204082#p204082 Если смотреть на мир более обобщённо, все люди могут быть условно разделены на два типа: приверженцы Созидания — последователи Десного пути Белобога, и приверженцы Разрушения — последователи Шуйного пути Чернобога. В этом случае люди-творцы и хранители могут быть отнесены к первому типу, а разрушители — ко второму. На первый взгляд такое деление представляется довольно ясным и недвусмысленным: есть те, кто ратует за жизнь и процветание, и есть те, кто по каким-то причинам отвергает жизнь. Но при более глубоком взгляде данное положение дел приобретает совершенно другой смысл, который — буквально как гром среди ясного неба — может ошеломить неподготовленного искателя, внезапно прозревшего Истинную Природу вещей. Обычно люди называют добром деяния Светлых Богов, порождающих и поддерживающих жизнь в Яви, и злом — деяния Тёмных Богов-Разрушителей, прерывающих жизнь плоти, почитая последних Властителями маяты и мороки мира сего, скрывающими за Своими покровами Истинное Знание. Но если смотреть на мир Вещим Оком (то есть не плотскими очами, но Духовным Оком Мудрости), то можно увидеть, что всякое созидание в Яви есть не что иное, как сокрытие Духа под покровами Материи, вовлечение Духа в маяту и морок Явленного мира. Разрушение же плотских форм есть высвобождение Духа из пут Материи, выход за пределы обусловленности мира форм и возвращение к своей Истинной Природе. Иными словами, Светлые Боги, созидая и поддерживая жизнь в Яви, заточают Дух в темницу Материи, облекая Его кажимостью существования внешних форм, а Тёмные Боги, разрушая всё созданное Светлыми Богами, освобождают Дух из морочной иллюзии существования во внешних формах.
]]>2024-01-21T13:43:20+02:002024-01-21T13:43:20+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=22018&p=201623#p201623 Думаю над огненной - не ошибся ли
Pixie писал(а): добыл яйцо, угостил им Царь-Девицу, и остывшая было любовь её к нему запылала с новою силою.
ну это чистый окорм же
]]>2024-01-14T04:34:47+02:002024-01-14T04:34:47+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=22019&p=201217#p201217 Помимо того, что этот вечер являлся конкретной точкой отсчета дней нового года, он делил весь переходный период к новому годовому кругу на две части: на "рождеств. вечера" и "страшные вечера", отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизацией пагубной деятельности колдунов ("еретиков" и "еретиц", "волхиток" и под.). Например, верили, что в этот вечер ведьмы скрадывают месяц. Потому ряд действий и обрядов Васильева вечера носил охранительный характер.
Домашний скот старались пораньше запереть в хлев и "заговорить”. С этой же целью на дверях домов и хлевов “писали” смолой кресты. Хозяйки трижды "ездили" на "ожоге"-палке вместо кочерги, то есть, по всей видимости, "объезжали" дом, обращаясь при этом к Велесу с просьбой, чтобы новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в «чистый четверг».
Скрытый текст
. Как с непосредственным рубежным моментом в переходе от старого года к новому, с Велесовым вечером и с Велесовым днем были связаны представления о магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся в традиции правил поведения, связанных с магией первого дня, если это только зависело от человека, обеспечивало, по народным представлениям, благополучие на следующий год во всем. Например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в этот вечер для встречи года следовало надеть хорошую, новую одежду. Повсеместно существовало убеждение в том, что, если проводить старый год и встретить новый как можно веселее, то он пройдет счастливо.
В новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка; получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костыг и бабок - игровых эквивалентов денег. Утром в день нового года примечали: если первой в дом войдет женщина, это, по традиционным представлениям, принесет несчастье; а если первым гостем будет мужчина, то - к добру. Магией первого дня обусловливалось также стремление к обильной и сытной еде в Велесов вечер.
Новогодняя трапеза, в отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, не была постной; в этот вечер ели все самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья, кесаретский поросенок или какие-либо блюда из свинины. Благодаря своему изобилию и наличию скоромной пищи эта трапеза получила названия в южнорусских губерниях "богатая кутья", а в северо-западных районах России - "жирная кутья" или "щедруха". Практически все отмеченные представления, имеющие в своей основе проецирование ситуации, образа действия и т.д., относящихся ко времени встречи года, на весь год, сохраняют свою актуальность и в современном обществе.
В определенной связи с магией первого дня находится обычай готовить в Велесов день кашу как обязательное праздничное блюдо, обставляя приготовление особыми обрядами, а затем по качеству каши судить о благополучии в наступающем году. В случае неудачного изготовления "Велесову кашу" не ели, а бросали в прорубь, что было своего рода шансом изменить предопределенную на будущий год судьбу. Бросание каши именно в прорубь свидетельствует о жертвенном характере данной акции (о символике проруби как границе между "этим" и "иным" мирами).
Восприятие в традиционном сознании Велесова вечера как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет, варьирующих в каждой конкретной местности. Например, в Енисейской губ. замечали: "На новый гот сильной мороз и маленький снежок - к урожаю хлеба и здоровью людей и скота; а если тепло и без снега - к неурожаю и болезням людей и скота". Очевидно, что в приметах отражены основные хозяйственные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровье самого человека.
С этими же проблемами связаны магические обряды вечера и первого дня нового года, направленные на обеспечение благополучия как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всем хозяйстве в целом.
Обряд посевания, который производился по большей части утром в Велесов день, осмыслялся как необходимая акция для получения хорошего урожая в новом году. Ритуальное съедание кесаретского поросенка во время новогодней трапезы связывалось с обеспечением прежде всего плодовитости скота, а также урожая и, следовательно, изобилия и благополучия в хозяйстве.
Продуцирующий характер носил также обряд встряхивания в полночь яблонь - "для урожая". Правильное, то есть предписанное традицией, поведение хозяев во время обходного обряда колядования: проявление радушия и доброжелательности к исполнителям колядок (овсеней, виноградий), щедрое их одаривание, - сулили все те блага, о которых пелось в величальных песнях: богатый урожай, приплод скота, хорошее замужество для девушки и т.п.
Как канун нового года и конкретная граница между прошлым и будущим Велесов вечер считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которые производились в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местных традициях производимыми только в Велесов вечер, были гадания на урожай, семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.
Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый "Велесов огарок" - остаток обожженной лучины. Этот огарок заготавливали вечером накануне нового года (отсюда название - "Велесов") особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали угольями из печки, а не с помощью спичек. После того, как лучина обгорала, ею зажигали уже свечу или лампу.
А сам огарок, по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с "иным" миром, девушка сначала зачерчивалась огарком, обводя вокруг себя круг супротив солнца, а в завершение гадания той же обгорелой лучиной "расчерчивалась", то есть проводила ею по обведенному ранее кругу, но уже в обратную сторону - "по солнцу". Отсутствие при гадании Велесова огарка или неумение вовремя им расчеркнуться, по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.
Для небоящихся нечистой силы, вечер мог стать моментом получения самого богатого клада во всем мире - "нераздельного", т.е. неразменного рубля. По поверьям, этим рублем владеет сатана и выпускает его из рук лишь один раз в год - в ночь под новый год. Особенность неразменного рубля состоит в следующем: что бы на него ни покупали, он, едва владелец выйдет из лавки, будет опять у него в кармане; только каждый раз при покупке у продавца надо брать сдачу, хоть бы и одну копейку. Если владелец рубля забудет это сделать, то рубль вновь вернется к сатане.
Чтобы добыть неразменный рубль, по поверьям, нужно в ночь на новый год посадить в мешок черного кота и крепко завязать мешок на семь узлов, но не веревкой, а концами самого мешка и выйти в полночь на перекресток. К искателю удачи должен подойти посланник сатаны и просить у него продать кота, предлагая баснословные суммы, на что продавцу соглашаться не стоит. Нужно просить только неразменный рубль, и когда дьявол даст монету, продавцу дoлжно бежать домой как можно быстрее и не оглядываться. В это время дьявол старается развязать узлы мешка, и если это ему удастся прежде, чем продавец дотронется до двери своего дома, хотя бы пальцем, то разорвет человека на куски. В противном случае продавец кота становится обладателем неразменного рубля.
Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром; днем устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: "С новым годом вас, с новым счастьем!" Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались игрища, гадания, ряженье. Однако в Велесов день вечерки с игрищами старались завершить пораньше - до полуночи, "до первых петухов", опасаясь посещения «нечистой силы», начинающей во второй половине святок свой разгул.
(архивы сети)
]]>2024-01-14T04:20:49+02:002024-01-14T04:20:49+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=22018&p=201216#p201216 «Где твоя смерть, Кощей Бессмертный? — Моя смерть далече: на море на океане есть остров; на том острове дуб стоит, под дубом сундук закрыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — моя смерть!» По другой сказке, на диво нежной и грациозной, как нельзя лучше подтверждающей, что и нашей старине не чужд рыцарский культ женщины, многими для древней Руси совершенно отрицаемый, — в яйце, спрятанном столь же надёжно, как смерть Кощея, заключена «пропавшая любовь» Царь-Девицы — солнечной богини. Иван — купеческий сын, после долгих и трудных странствий и приключений, добыл яйцо, угостил им Царь-Девицу, и остывшая было любовь её к нему запылала с новою силою. Знакома русская сказочная мифология и с развитием мира из яйца. Царевны, избавленные богатырём от человекоядцев — змиев, дарят ему яичко медное, серебряное, золотое. Разбил богатырь медное яичко, и выросло вокруг него медное царство; в серебряном яичке заключалось царство серебряное, в золотом — золотое. В сказках Оренбургской губернии о Даниле Бессчастном, о Василье Царевиче и Елене Прекрасной мистическое значение придаётся уже не просто яйцу, но именно яичку пасхальному (красному яйцу): «Вот тебе, молодец, три яичка: первым похристосуйся с князем, вторым с княгинею, а третьим — с кем тебе век прожить». Данило Бессчастный не уберёг третьего яичка, отдал его не своей жене — премудрой Лебеди-Птице, а первому встречному нищему, и лишился своего счастья и удачи, подвергся сраму и тяжёлым искупительным испытаниям. В яйце — судьба, любовь, царство, мир: яйцо божественно.
Скрытый текст
В царской Руси человек, который в течение великого поста касался зубами скорлупы яичной, уже лишался права на причастие в светлое воскресенье. Та же «кара» постигала его, если он имел кровотечение из дёсен. Красное яичко укрощает молнию: если грозою зажгло избу, утишить пожар можно, лишь перебросив через «неборожденное» пламя красное яичко. Оно смиряет нечистую силу. Подружиться с домовым, по народному представлению, очень просто. Стоит лишь запастись красным яичком после светлой зауирени. С таким яйцом и с зажжённою свечою, тоже оставшеюся от пасхальной заутрени, надо стать ночью, до петухов, перед растворенной дверью хлева и сказать: — «Дядя дворовой! Приходи ко мне ни зелен, как дубравный лист, ни синь, как речной вал; приходи — каков я. Я тебе красное яичко дам.» Тогда выйдет из хлева домовой точь-в-точь похожий на того, кто его вызвал, возьмёт яичко и будет заклинателю верным другом на всю жизнь.
Ивановские травы (иванские травы, купальские травы) - свежая растительность - травы, цветы, древесные ветви, коренья, сбор и использование которых входят в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям, различные растения в период летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Об этом свидетельствуют и былички, повествующие о чудесных явлениях, происходивших с растительным миром в этот момент. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а "всякая трава, даже папоротник, расцветает". Травянистые растения, на которых только раз в год, в ночь на Ивана Купалу, появлялись бутоны, "цветут в продолжении трех минут, давая по три цветка". Эти цветы и травы, как считает народ, - волшебные, они могут полностью изменить жизнь человека, сорвавшего их, но получить заветные растения очень сложно, поскольку их охраняет нечистая сила.
Наиболее популярны рассказы о цветке папоротника, который сулил своему хозяину счастье, удачу, магическую силу. С его помощью можно было завладеть другими волшебными растениями, каждое из которых обладало обыкновенно одним из свойств, приписываемых папоротнику.
Наличие у человека арарат-травы также открывало ему доступ к волшебным травам. Отличали ее по характерным цветкам желтого и голубого цветов. Найти арарат-траву можно только в полночь на Ивана Купалу или в день Ивана Купалы между заутренней и обедней. При добывании травы следовало соблюдать ряд правил, иначе ее магическая сила будет утрачена. Традиция предписывала обвести ножом около растения круг против солнца и потянуть за его стебель. Если травка вытащится с кружком земли, то ее можно использовать для поиска волшебных трав, если нет, - то она бесполезна. Сложность заключалась еще и в том, что "арарат"-трава, по мнению вятских крестьян, росла только в одном месте, там, где сливаются воды двух рек - Оки и Москвы.
К волшебным травам относили и разрыв-траву, известную также под названиями "ломоцвет" и "спрык" . Подобно папоротнику, она зацветает в полночь и цветет столько времени, сколько необходимо для прочтения опред. молитв. Ее огненные цветы обладают свойством делать человека невидимым, но основное ее назначение - разрушать все преграды, даже металлические, открывать любые замки и запоры. Чтобы раздобыть это растение, надо в полночь на Ивана Купала отправиться на отдаленный пустырь и косить там траву до тех пор, пока металлическая часть косы не переломится - это является верным признаком того, что скошена разрыв-трава. Всю скошенную траву с места, где произошел слом косы, бросают в реку и внимательно наблюдают за ее поведением. В отличие от других трав разрыв-трава не тонет и плывет против течения. По поверью, воры, завладевшие разрыв-травой, прячут ее в пальце руки, сделав предварительно на нем разрез. Прикоснувшись таким пальцем к любому замку, вор без труда откроет его; прикосновение же к человеку влечет за собой смерть последнего. Магическую силу разрыв-трава может потерять только в том случае, если ее бросят в отхожее место.
В купальскую ночь искали также волшебные »траву-неведимку» - ее использовали для того, чтобы стать невидимым, - перелет-траву, одолень-траву.
Волшебными считались не только отдельные травы, но и целая копна скошенной в купальскую ночь травы. По мнению русских поселенцев Сибири, с ее помощью можно обрести счастье и богатство. Для этого ивановскую копну оставляли нетронутой до "страшных вечеров" (Святки). По поверью, в ней обязательно должны поселиться черти. Чтобы заставить чертей повиноваться себе, следовало в одну из святочных ночей обойти копну с молитвой и очертить около нее круг "огарком" от первой лучины, зажженной осенью. Черти, живущие в ней, предложат исполнить все пожелания в обмен на обещание оставить их в покое я
В народе существовало представление, что любое растение, сорванное или выкопанное в день Аграфены Купальницы, Ивана Купалы обладало чудодейственной силой; по словам сибирских крестьян, в это время "любая травка пользительна быват".
Лучшим, но и наиболее опасным, временем для сбора ивановской травы считалась полночь на Ивана Купалу. В это время добывали растения, обладавшие целебными свойствами, а также используемые при ворожбе и колдовстве. Заниматься этим могли только "знающие" люди, к которым относились владеющие магической практикой, т.е. колдуны, знахари, ведьмы. В ряде мест лекарственные травы собирали пожилые женщины, обычно вдовы, считавшиеся, по народным представлениям, "чистыми", т.к. они уже не могли рожать детей и не жили половой жизнью.
В традиции существовали определенные правила сбора целебных и колдовских трав, обеспечивающие сохранение и увеличение их магической силы. Женщины, занимавшиеся заготовкой лекарственных растений, постились перед праздником в течении нескольких дней, а во время сбора снимали нательные крестики. Колдуны, ведьмы, знахарки, отправляясь ночью в леса и поля, старались выйти из дома незамеченными. Принимаясь за дело, они нередко раздевались, сбрасывая с себя даже рубахи. Кое-где даже запрещалось срывать некоторые растения голой рукой, в противном случае они потеряют свою целительную силу.
Непременной частью ритуала заготовления трав были заговоры. Срывая растения, знахарки и колдуны обычно приговаривали: "Рву я, раб (имя рек) / раба от травки цветочки, от земли коренья; на что они полезны, на то их и рву".
В Сибири "знающие" крестьяне собранные ночью растения специально клали под "Иванову росу", так как считалось, что в этом случае их магические свойства усилятся. С этой же целью травы, в основном лекарственные, освящали.
Принесенные домой ивановские травы раздавали в тот же день односельчанам или засушивали и хранили в таком месте, которое осмыслялось в традиционном мировоззрении как пограничное пространство: в трубе, под печкой, под порогом. Впоследствии их, так же как и свежие, предлагали крестьянам для лечения болезней, изгнания нечистой силы и в качестве оберега, для использования в любовной магии.
Каждый сорт трав употребляли с определенной целью. Так, трава "зяблица" помогала от детского крика и бессонницы, а пастушья сумка использовалась как кровоостанавливающее средство. Чернобыльник повсеместно был известен как лучшее средство для укрепления здоровья. Кроме того, он, по поверью, охранял в купальскую ночь домашнее хозяйство. Подорожник связывали в пучки и вывешивали во дворе для защиты от всяких гадов. Травы дивий сил и мария-магдалина советовали применять от тоски, богородицкой травой окуривали отелившихся коров.
О свойствах некоторых ивановских трав, используемых в лечебных целях и при ворожбе, было известно и в народе. Крестьяне сами могли их заготавливать, но в отличие от "знающих" людей, они предпочитали собирать эти травы днем или, лучше, на восходе солнца, "под росу", стараясь сохранить на листьях капельки ночной влаги. Желая увеличить целительную силу растений, они, подобно колдунам, срывали их с приговором: "Земля, мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати".
Были известны и другие приемы, направленные на сохранение магических свойств ивановских растений. Так, траву чернобыльник, заплетали в плети и клали под "иванову" росу, приговаривая: "Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья". Владелец плакун-травы (считавшейся лучшим оберегом от нечисти) должен был прийти в храм, встать у алтаря, реже в алтаре, лицом к востоку, или так, чтобы корень травы, который он держал в руках, был обращен к востоку, и произнести заговор: "Плакун, плакун! Плакал ты долго…". В результате этих действий "слезная" сила чародейского растения направлялась против различных вредоносных проявлений, для защиты своего владельца. Из освященного плакуна также изготавливали крест, который привязывали к кресту на гайтане (бисерное украшение) или к шелковому поясу. Считали, что в этом случае он отгоняет от хозяина бесов и нечисть. В Сибири хозяин каждого дома вечером, накануне дня Ивана Купалы (купальская ночь), три раза с молитвой обходил свой двор и бросал в ворота крапиву крест-накрест для того, чтобы "колдунья обожглась и не проникла в дом".
В любовной магии использовали траву "терлич". Девушкам для привлечения парней советовали положить ее за пазуху и сказать: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!".
Повсеместно в день Аграфены Купальницы и Ивана Купалы в лесах и полях собирали травы и цветы, ломали ветки, которые в течение праздника служили украшением поселений. Как правило, за ними отправлялись девушки, к которым зачастую присоединялись молодки - женщины, вышедшие замуж минувшей зимой. В некоторых губерниях, собирая растения, девушки и молодки ходили по полю в "рядок" по 5-6 человек, взявшись за руки, и "играли" песни, непременно сопровождавшие сбор трав:
"Пойдем, девки, лугом, Станем, девки, кругом, Сорвем по цветочку, Совьем по веночку, Куда их денем? Невестам оденем". (Песни Псковской земли)
Иногда вместе с девушками за травами ходили и парни.
Растения, среди которых наиболее часто встречались Иван-да-Марья и купаленка (желтоголов), приносили в деревню охапками. В храмах, жилищах и дворах, а в ряде мест и около них, травы рассыпали по полу или по земле, клали к окнам и на алтарь. Девушки из принесенной травы делали букеты, плели венки и вязали веники.
Существовал обычай составлять букет во время ритуального купания из взятых с собой цветов-смолянок. Букеты, венки и веники также украшали ритуальные, жилые и хозяйственные помещения внутри, а иногда и снаружи.
Некоторым растениям, вносимым в дом, придавали особое значение. Чтобы приобрести счастье и богатство, затыкали за матицу - основное, несущее бревно потолка, ивановскую траву богатку. Под князевое бревно, служившее соединением скатов крыши, подтыкали 46 трав, чтобы дом "не раскрыло непогодой и било молнией". В целом, украшение освященной, а иногда и не освященной, ивановской травой избы и двора понималось во многих локальных традициях как оберег дома и его хозяев в купальскую ночь от нечистой силы.
Ритуальная ивановская зелень, а также изготовленные из нее букеты, венки и веники, использовавшиеся для украшения, после праздника обычно засушивали и хранили, используя в дальнейшем приписываемую им магическую силу, так как эти травы способствуют сохранению и укреплению здоровья. На их основе готовили настои и порошки для окуривания, которые применяли во время болезни людей и животных.
Ивановские растения считались и лучшим средством от различных неприятностей. Сохраненную травку во время грозы бросали в печь, чтобы уберечь дом от ударов молнии. Растение Иван-да-Марья рекомендовали вложить в углы избы; в этом случае, "вор не войдет в дом: брат с сестрой будут говорить; вору будет чудитца, что говорит хозяин с хозяйкой". Использование Ивановских трав в быту было эффективным средством для борьбы с тараканами, блохами и прочими насекомыми. В ряде мест дымом ивановских растений окуривали дом и двор, изгоняя из него «нечистую силу».
Венки, свитые из ивановских трав, являлись одним из наиболее популярных девичьих головных уборов купальского праздника, с ними был связан ряд гаданий. Для изготовления головных венков чаще всего использовали цветы и листья Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травки, медвежьего уха, ромашки. Венки, сплетенные из Ивановой головки, так в уральских губерниях называли растение мать-и-мачеху, носили на кладбище.
Вениками в день Ивана Купалы украшали отелившихся коров; они же выполняли защитную функцию: оберегали животных от нечистой силы.
Веники и траву для мытья в банях заготавливали, как правило, отдельно от других ивановских трав. Их делали из березовых веток, сломанных в день Аграфены Купальницы (рубить ветви, или срезать их ножом запрещалось), с прибавлением ивановских цветов. Ивановский веник составляли следующим образом: взяв по одной ветке от деревьев разных пород: березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины, прибавляли к ним по цветку от разных растений. Процесс изготовления нередко сопровождался припевкой:
"Приехала Купаленка На семьдесят тележеньках, Привезла нам Купаленка Добра и здоровья, богатства и почести".
Как правило, ивановскими вениками парились в банях "для здоровья". Натирая тело в жарко натопленной бане веником, составленным из разных трав, среди которых непременно должен находиться папоротник, они избавляются от каких бы то ни было болезней на год. Кроме того, с их помощью, как считали молодые люди, можно добиться успеха в любви. Именно с этой целью девушки парились в бани купальскими вениками, и мылись водой, настоянной на ивановских травах, надеясь, что их тело будет "молодиться", кожа и лицо станут чистыми, белыми и красивыми.
В целом, все растения, собранные девушками, способствовали увеличению их привлекательности в глазах противоположного пола. Об этом поется и в одной из купальских песен, сопровождавших это обрядовое действие:
"На цветного Ивана в саду девки гуляли. В саду девки гуляли, они зелья копали, Они зелья копали, у тятеньки пытали: Тата, тата, ранненький, скажи, что эта за зелья? - Эта зелья-коренья, - дьявольская красота, Дьявольская красота, мальчишская сухота, Ссохли-здохли мальчишки, три дня хлеба не ели, Три дня хлеба не ели, на девушек глядели". (Песни Псковской земли)
Букеты, венки, веники использовали в гаданиях, подобно »троицким» венкам. Их спускали на воду и гадали о замужестве, о жизни-смерти или о будущем: если утонет - к беде, поплывет - к счастью. Веники, по выходу из бани, кидали через плечо или на крышу бани; затем смотрели: куда веник комлем повернет - туда и замуж выйдешь. Такие же действия совершали и при гадании на смерть; в том случае если веник падал вершиной к погосту, считалось, что гадающая умрет. Букеты трав, составленные на каждого члена семьи, подвешивали вечером накануне Ивана Купала к матице. Утром смотрели: завявший букет сулил неприятности, а свежий - счастье. Заготовленные заранее венки вручали самой красивой девушке - "купале". Предварительно ее раздевали до нага, окутывали зеленью с головы до ног, и вели с завязанными глазами в лес. В лесу вокруг "купалы" водили хороводы, пели песни. В завершении она раздавала заветные венки подругам, по которым они судили о своей судьбе: свежий венок сулил богатую веселую жизнь, завявший и сухой - бедность, несчастную судьбу и смерть.
Традиционно в ночь на Ивана Купалу девушки и молодые женщины специально собирали траву для гаданий. Чтобы узнать о своем женихе необходимо было сорвать в полночь 12 или 24 вида трав. Среди них чаще всего встречались подорожник, полынь, чертополох, папоротник, крапива, попутник, осока, пырей, мокрица, горлинка, лебеда. Собранные растения гадающая девушка несла домой, стараясь избегать встреч с кем-либо и не разговаривая. Этой же ночью она клала их под подушку, рассыпав или предварительно связав в букет, в платок с кольцом или вплетала в косу, приговаривая: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!". Иногда девушки клали под подушку только подорожник и обращались к нему: "Трипутник-путник, живешь при дворе, видишь малого и старого, скажи моего суженного!" (Традиционные обряды и обрядовый фольклор Поволжья). С помощью трав можно было узнать, выйдет ли девушка в текущем году замуж или нет. Для этого следовало нарвать в полночь букет трав, положить его на ночь под подушку, а утром сосчитать сколько видов трав оказалось в букете. Если их было двенадцать, то говорили, что гадающая девушка обязательно выйдет замуж в течение последующего года.
Используя ивановскую зелень и цветы, девушки гадали о своей судьбе, судьбе близких, благосостоянии семьи, будущем урожае. Цветы, называвшиеся богаткой засовывали за матицу, загадав на каждого члена семьи. На утро замечали: чей цветок распуститься - тот будет счастлив (если цветок принадлежал девушке - она выйдет замуж), если чей-то цветок завял - того ждут несчастья. Совершая ритуальное омовение в день Ивана Купалы, девушки входили в воду с цветами Иван-да-Марья и отпускали их: если цветок тонул, это предвещало смерть его обладательницы.
]]>2024-01-12T11:41:33+02:002024-01-12T11:41:33+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=22009&p=201126#p201126
Pixie писал(а): Если ударить по уху — и осёл уразумеет.
золотые слова
еще вот в случае если недруги сильнее и не хватает отиться ресурса в лоб, годится такое мал клоп, да вонюч
]]>2024-01-12T05:23:01+02:002024-01-12T05:23:01+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=22009&p=201115#p201115Гвоздь от молота визжит, от гвоздя стена трещит. Лычком не привяжешь, так после и гвоздём не прибьёшь. На одном гвозде всего не повесишь, гвоздём моря не нагреешь. Неотвязчив, как гвоздь в сапоге. Засел, как гвоздь в стене. Гвозди на столе, и пиру конец! Гвозди из бочек, знак, что пиво все. Не винен гвоздь, что лезет в стену, — обухом колотят. Не трать слов на глупца, не забивай гвоздь в камень.
Большая лошадь хозяину не ко двору: травы не достанет. Один гусь травы не вытопчет. Апрель с водой, а май с травой. Без росы трава не вырастет. Коза щиплет траву там, где её привяжут. Оттого Бог жабе и хвоста не дал, чтоб она им травы не толочила. Где молятся Христу, там сорные травы растут. Сытая корова травы не ест. Каждая трава на своём корне растёт. — Не подыхай, ослик: придёт весна, вырастет трава. Рис полили — и сорная трава напилась. Свари дураку траву: если съест — ещё свари. Трава не колет брюхо быка. Свинка ходит по бору, щиплет лебеду траву; она рвёт не берёт, под берёзку кладёт. ( считалка)
Корова знает своего пастуха, а не хозяина. Корове не тяжелы ее рога. Старая корова лижет своего теленка.
Большой осёл учит ослёнка только ослиному. Груженный золотом осел и на крышу замка взберётся. Если ударить по уху — и осёл уразумеет. Живой осёл лучше мертвого философа. Зачем тебе осёл, если нечего возить? Лучше два быка, чем один, лучше один осёл, чем два. Мёртвый осёл — праздник для волков. Осёл останется ослом, даже если нагрузить его золотом. Осел тот же, только седло сменили. Когда падает волк, осёл закрывает глаза. Когда нет лошади, и осёл — скотина. Осёл и в Киеве конём не будет. Осёл на осле, дурак на дураке. Осла знать по ушам, медведя по когтям, а дурака по речам. Осла и в львиной коже по крику узнаешь. Осла пригласили на свадьбу: возить дрова и воду. Осла с волком не четают. Ослий, ослиный розум. Ослова прыть. Ослячьи уши. Рогом — козёл, а родом — осел. Родился, не крестился; умер, не спасся, а Христа носил.
Волк в пастухи не годится. Волк линяет — меняет шкуру, но не натуру. Волк, что меня не трогает, пусть живет хоть тысячу лет. Бояться волка — бегать и от белки. В согласном стаде волк не страшен. Волк и больной, овце не корысть. Волка зубы кормят, зайца ноги носят, лису хвост бережёт. Волка ноги кормят. Волков бояться — в лес не ходить. Встарь, бывало, собака с волком живала. Голодный волк сильнее сытой собаки. И овцы целы, и волки сыты. ( удобно, выгодно для обеих сторон) И пастух, и волк овцу стерегут. Коза с волком тягалась, рога да копыта остались. Не за то волка бьют, что сер, а за то, что овцу съел. Не ставь неприятеля овцою, ставь его волком. Овце с волком плохо жить. Отольются волку овечьи слёзы. Плохо (худо) овцам, коли волк пастух. С волками жить, по волчьи выть. Сделайся овцой, а волки готовы. Сколько волка ни корми, он всё равно в лес смотрит. Таскал волк — потащили и волка. Волк дерёт овец и яков, он учит пастухов осторожности. Волк не кусает волка. —( на самом деле волки дерутся для установления и поддержания иерархии в стае) Волк предложил пасти овец бесплатно. Волк хоть обожрётся, а волком останется. Как волк в басне. — лёгок на помине Как волк: то слишком сыт, то слишком голоден. Какое дело волку до того, сколько стоит осел? Когда два барана дерутся, волк вспоминает, что голоден. Кто боится волков, не разводит овец. Кто опасается волков, тот готовит собак. Ловит волк, но и волка ловят. Между волком и козой дружбы не бывает. Мёртвый осёл — праздник для волков. Собаки, повидавшие волков, дружны. Хоть волк и одряхлел, но на одну овцу сил хватит.
]]>2024-01-10T21:08:36+02:002024-01-10T21:08:36+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=22004&p=201043#p201043 Весенние занятия в полеводстве состоят отчасти в продолжении прошлогодних: уход за озимыми посевами (укатывание выжатого морозом, разрыхление боронованием корки, образовавшейся на поверхности плотной почвы, отведение воды на появившихся местами ее застоях и т. п.), а равно в уходе за лугами (очистка их от кустарников, мха, кочек, наносного песка и проч.), отчасти в начале новых работ по взращению яровых (ранняя оправка куч навоза, уже вывезенного на поля, подвозка его вновь, подготовка почвы к посеву, очистка и сортировка семян, высев их, взмет паровых полей, запахивание навоза, принятие мер к истреблению слизней, свекловичного жука, озимой ночницы и друг., а также к дальнейшему сохранению остатков прошлогоднего урожая — пересыпке зернового хлеба в закромах, переборке картофеля и корнеплодов и друг.). Точно так же в огородничестве и садоводстве разработка почвы, надлежащее удобрение ее, высев семян в парниках и на грядах, высадка семенных растений, клубневых и рассады, пересадка деревец из питомника в школу, полка и оправка растений, прививка и формовка деревьев, устройство ловчих куч для личинок майского жука и т. п. — обычные весенние работы. Сюда же принадлежат работы в пчельнике (выставка ульев), поправка и подновление изгородей, а также устройство новых перед выпуском скота на зеленый корм, случка лошадей, стрижка овец, выводка птиц и проч.
Лесные весенние работы, начинающиеся обыкновенно с окончанием большей части операций по извлечению главного дохода, или главной рубки, состоят отчасти в сплаве заготовленных лесных материалов, что в южных губерниях начинается уже с марта месяца, вскоре после прекращения сухопутной их вывозки, отчасти в продолжении рубки со специальной целью получения известных видов материального дохода, как, напр., сучьев и ветвей в безвершинном и подсечном хозяйствах; луба, лыка и мочала в липовых насаждениях; корья на дубло в дубовых и ивовых низкоствольниках и прутьев для плетеных изделий в ивняках, главнейшим же образом в принятии надлежащих мер к возобновлению леса, взращению его и охранению. Сюда принадлежат: а) корчевание пней, как одна из мер подготовки почвы; обработка последней в питомниках, школах и на лесосеках; производство посадок, пересадок и обрезки саженцев в школах и в лесу, сперва лиственных пород и лиственницы и затем других хвойных; подготовка семян к посеву и испытание их всхожести; высев семян в питомниках и в лесу; оправка там же и в школах деревец, выжатых морозом из почвы и сбор семян ильмовых пород (в конце мая в южн. губ.). б) Опиливание свежих ветвей у растущих деревьев и проходные рубки и прочистки — ранние в хвойных насаждениях и более поздние в лиственных, если деревья, подлежащие в последних удалению, не были предварительно обозначены в предыдущее лето. в) Раскладка и периодический осмотр ловчих деревьев для короедов и лубоедов и ловчих кусков коры для долгоносиков со сбором их, а равно принятие разных мер для истребления других появившихся вредных насекомых; впуск свиней в лес (в марте и апреле) для уничтожения личинок майского жука; усиленный надзор за появлением в лесу огня (в мае начало углежжения); охранение молодняков от потравы скотом, улучшение лесовозных дорог и проч.
Средние, довольно приблизительные показания относительно начала большинства весенних работ обыкновенно приурочиваются к празднованию дней известных святых. Вот главнейшие из таких показаний: 1) в марте — 17 числа, преп. Алексия человека Божия («теплого») — «доставай улья» (в южн. губ.); 2) в апреле: 15-го, на апостола Пуда «доставай пчел из-под спуда» (северн. и вост. губ.); 16-го, мучен. Ирины «рассадницы» — «сей капусту в рассадниках»; 17-го, св. Зосима соловецкого «пчельника» — «расставляй улья»; 18-го, на св. Козьму — «сей морковь и свеклу»; 23-го, великомуч. Георгия Победоносца — «сей рассаду до Егорья, будет капусты в доволе»; начало раннего посева на полях; 25-го, апост. и еванг. Марка («владеющего ключами от дождей») — начало посева гречихи-татарки; 3) в мае: 1-го, прор. Иеремии «запрягальника» — начало усиленной конной работы на полях; 2-го, св. Борис и Глеб «сеют хлеб»; 5-го, великомучен. Ирины «рассадницы» — начало высадки рассады капусты; 6-го, праведн. Иова многострадального, «горошника и росенника» — начало посева гороха; 8-го, апост. и еванг. Иоанна Богослова «пшенишника» — начало посева огурцов и пшеницы; 9-го, перенес. мощей св. Чудотв. Николая («Николы вешнего») — «до Николы не сий гречки, не стрижи овечки» (Елисаветградский у. Херс. г.), ранний посев овса и пшеницы, садка картофеля; 13-го, мучен. Гликерии — «Лукерии комарницы» — лучшее время для посева гречихи; 14-го, мучен. Исидора и св. Исидора юродивого — «прошли Сидоры, прошли и Сиверы, сей лен»; 15-го, преп. Пахомия «бокогрея» — поздний посев овса и пшеницы; 18-го, семи дев мучениц — «сей лен»; 19-го, благоверн. князя Иоанна — «Ивана долгого», и 20-го, муч. Фалалея «огуречника» — «сажай огурцы»; 21-го, св. равноап. кн. Константина и матери его Елены — «лены — Олене, огурцы — Константину», «Олена — длинны льны»; сей лен, ярицу, гречиху и ячмень, сади огурцы; «сей гречиху, когда рожь хороша»; 23-го, св. Леонтия, еписк. Ростовск. — «огуречника» — «кончай высадку огурцов»; 29-го, муч. Феодосии «колосяницы» — хлеб озимый должен уже колоситься; 31-го, преп. Ерма и муч. Ермия «распрягальника», «опусти сетева» — конец посевам; 4) в начале июня: 8-го, с Федора «летнего» начало «навозицы», т. е. вывозки навоза на поля; пахота под озимое.
Часто удобнейшее время для начала весенних работ определяется, по народному наблюдению, совпадением его со временем известных явлений в царстве животном или растительном; так, напр., «как покажутся комары, то и сей рожь»; «пшеницу сей, когда зацветет черемуха» (Ярославск. губ.); «не сей пшеницы прежде (появления) дубового листа», потому что только когда «придет Федот (18-го мая) земля берется за свой род» (Тульск. туб.); «овес сей, когда дуб развернулся с заячье ухо» (там же), «когда береза станет распускаться» (Симб. губ.), «когда крылатые муравьи показались»; «лягушка квачет — овес скачет», т. е. пора его сеять; время посева ячменя начинается с появлением цветков на можжевельнике (Симб.), продолжается пока цветет калина и «как покажется слепень — полно сеять ячмень»; кукушка закуковала — пора сеять лен (Симб. губ.); горлица заворкует пора сеять коноплю (Симб. губ.); «как скворцы из гнезд, так и пора гречиху сеять» и, наконец, «лист на дереве полон и сеять полно».
]]>2023-11-05T00:32:03+02:002023-11-05T00:32:03+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=21858&p=197141#p197141Знать воду для помора, это значит знать время отливов и приливов. "По воды" смотрит кормщик, который ведёт судно по одному, ему изведанному пути. Вода у помора завсегда живой считалась. Она днём живёт, а на всходе ночи, на чуток засыпат и тревожить её в это время не нать, опасно говорят для здоровья. Живая вода - это вольная вода, на глубине, да ещё открытая между льдами. На Севере каждый ведает о силе воды. Сила эта способна оборонить, оживить и вылечить, наговор отвернуть, красоту навести. Вот, к примеру, прежде чем набрать воды, по обряду нать её перекрестить, долонью разводя воду, тогда и бери её без опаски. Воду на Севере разнится, в одну воду здесь не войти, её и прозывают по разному. Вот к примеру, слова: «Выводить на чистую воду» - на Поморье значит - указывать правильный путь, выводить судно на свободную от льда воду. Ныне то сказывают с другим смыслом: «вызнать и уловить вину человека». Вода дышит, вздыхает между приливом и отливом. Вода может располиться – разлиться. Вода хилит – рябит. А в шторм на море водопылка, пылит будто. Когда начинается морской отлив, то вода дрогнет. Вода разная быват на вкус и цвет, да в какое время бежит. Есть вода ЛеденИца, вода – КореннИца. Это воды весенние, от снега талого. У родниковых вод много прозваний: к примеру, ключевая, тальцеватая. ТАлець - это клюць бьёт, кипит. А ещё она же роднисьна, роднична, холодица, ЖИла, Леденец – вода стылая. Вода наша северная с морем, снегом, льдами да болотами связывается. Есть тонкая и толстая вода, имеет эта вода определенную глубь - глубину. Морскую воду, к примеру, РассОл ино РоссОл зовут, россольна вода, а которая в реке смешивается с морской, и на вкус солоновата – это вода мысОкая либо мысоковАтая. Есть у нас СнЕжина – когда снег оттаивают. Есть дожжевая - дожжовка, пресная - Пресница, речная, озёрная, коренная - она же белая, вёшница и свежая. Есть вода ржавая – застоявшая, чёрная, тёмная, мутная - огрязнённая в половодье. Воды у нас живут большие и малые – полный прилив да отлив на море значит. Большая вода - полая, полная, прибылая. Малая вода – палая, убылая, палья, уронная. В отлив да прилив вода заживает либо кротеет. Есть ещё Маниха – неполный морской прилив или отлив. Есть сухая вода, когда при отливе дно обсыхает. ЖАрка вода – это когда она порато быстрит во время прилива. Ходовая вода текучая, коренная – прибывающая, а матёрая – глубинная. Вода поворотная, при переходе от прилива к отливу. Когда вода падает со скал струной, говорят Гремяха, а короткий поток воды, через малый порог прозывают Горлянка, перекат на река - Низка. Как вода с неба дожжём ливанёт – на севере говорят Заряд, Заливень, Ливушка, Наливень, Полива. Когда мелко вода сеется – то это Шкойда али Бусинец. Вода и в сосульках живёт, в Сопулях. Поморы приезжим говорят, если те с трудом способятся к северному климату, «не вода вам тута жить-то». Есть вода для оздоровления да исцеления – сенная, ягодная, рыбная да хлебная. Кумовую воду в водоворотах берут, ею тоже исцеляют. В быту вода в ход идёт кипелая, калёная – кипячёная и кипящая. Вода на Севере царица, с увадою к ней относились, а потому и спознавали, слова точные и уважительные подбирали! Берегли воду-то, и она всем благо да помощь давала.
Перун ближе к скандинавскому Тору скорее по своим качествам.
]]>2023-10-30T22:53:36+02:002023-10-30T22:53:36+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=10978&p=196829#p1968292023-07-27T17:21:39+02:002023-07-27T17:21:39+02:00https://mag-portal.net/viewtopic.php?t=10978&p=188939#p188939
Элла писал(а): А что, вы считаете должно быть наоборот?